Entgegnend sprach Job:

Gehört habe ich viel davon:

Schlechter Trost ist dies alles.

Wie denn auch? Keinen Wert haben diese geistreichen Reden, oder?

Aber was treibt dich an, dass du widersprichst?

Auch ich würde plaudern wie ihr,

hätte ich eure Seele anstatt der meinen,

euch aufgreifen mit Reden,

schütteln über euch den Kopf.

Die Stärke aber meines Mundes,

die Bewegung meiner Lippen werde ich nicht unterdrücken.

Denn plaudere ich, nicht geringer wird meine Wunde,

aber auch durch Schweigen, wie soll weniger werden die Verwundung?

Nun hat er mich zerschlagen, zu einem Irren gemacht, verwesend,

denn ergriffen hat er mich, dies kann ich bezeugen.

So steht vor mir dieses Verkehrte,

das mir vor Gesicht geführt wird.

Tieftreffenden Zorn wirft er gegen mich,

Knirschen tun seine Zähne gegen mich,

Pfeile bedrohen mich von seinen Schergen.

Mit stechendem Blick bestürmt er mich,

geschlagen hat er mich am Kinn,

gemeinsam sind sie auf mich losgegangen.

Denn gegeben hat mich der Herr in die Hände der Ungerechten,

unter die Gottlosen hat er mich geworfen.

Als ich in Frieden war, scheuchte er mich auf,

ergriff mich an den Haaren und riß mich,

hingestellt wie eine Zielscheibe.

Umzingelt von seinen Speeren,

geworfen in meine Nieren, ohne Rücksicht,

ausgeschüttet auf die Erde meine Galle.

Niedergeworfen, wieder und wieder,

gegen mich angegangen, mit aller Kraft.

Den Sack habe ich auf meine Haut gelegt,

gebohrt mein Horn in die Erde.

Mein Inneres ist zerrüttet vom Weinen,

auf meinen Augenlidern liegt Schatten.

Unrechtes war nicht in meinen Händen,

gut war mein Gebet.

Erde, verberge nicht das Blut meines Fleisches,

es gibt keinen Ort ohne mein Schreien.

Aber schau nur, in den Himmeln ist mein Zeuge,

mein Begleiter ist im Höchsten.

Gelangen möge mein Gebet zum Herrn,

vor ihm tränen meine Augen.

Erprobt werde der Mann vor dem Herrn,

und den Menschensöhnen, die ihm Nahe sind.

Die gezählten Jahre sind gekommen,

dieser Weg, auf dem es keine Umkehr gibt, werde ich gehen.

Auch wenn seine Freunde ihm wirklich gar keinen Trost mehr spenden in seiner Situation, macht er sich dennoch daran ihnen zu antworten. Job kennt die Argumente der Freunde, es ist nicht so, dass ihm hier das Wissen fehlen würde. Aber er benötigt keine allgemeinen Maximen, die z.B. eher für die Regelung des Gemeinschaftslebens gut sind und die Grundlage für den Umgang aller Menschen darstellen. Job ist nicht als „Man“ im Sinne von Heidegger angesprochen, sondern ganz individuell in seinem tiefsten Inneren hat Gott ihn berührt, stellt sich Gott ihm gegenüber. Aber die Freunde kenne diese individuelle Begegnung mit Gott nicht, sie kennen nur dass „man“ ihrer Moral. „Weil die Freunde sich nicht auf Hiobs Situation einlassen, und das heißt, weil sie nicht bereit sind, angesichts des Schicksals Hiobs ihre theologische Position zu korrigieren, wendet sich Hiob von ihnen ab und schildert nochmals in einer Ich-Klage sein Leid.“ (Witte 2021: 270) Aber müssen sie wirklich ihre theologischen Positionen korrigieren? Denn das meiste was sie sagen, ist schon richtig. Was ihnen nur fehlt, ist die Anpassung vom Abstrakten ins Konkrete Leben eines Menschen. Sie sind Menschen als Konfektionsware, brave und graue Kirchgänger, die Milchbrötchen, die nach nichts schmecken, aber die jeder gerade deswegen auch ganz gerne mag, die halt nur nicht satt machen und keinen Charakter und Individualität haben. Dagegen steht Job als der Mensch, der er ist. Geschlagen, widersprüchlich, ratlos, verwirrt - ganz authentisch steht er einfach da. 

Aber Job will auch keinen theologischen Disput oder ein Fachgespräch mit ihnen führen. Er will nicht eitel über solche Sachen plaudern. Denn diese wohlgefällige Sophisterei bringt ihn nicht weiter, ist für ihn kein Trost. Denn Theologie ist für ihn kein Beruf oder keine Beschäftigung wo man sich in der Gesellschaft profilieren kann, z.B. als besonders guter, gottgefälliger Mensch oder auch als klug oder gebildet. Dies hat für Job alles keinen Wert mehr. Vielleicht war es das früher auch für ihn, wo er ein erfolgreiche und angepasster Bürger gewesen ist, aber nun hat Gott ihn geschlagen und zu einem Irren gemacht, der in seinen Abgrund beständig schaut. Alles hat sich für Job verkehrt, so dass seine erfolgreiche, nach menschlichen Maßstäben sichere Existenz zerbrochen worden ist durch Gott. Dies steht ihm nun beständig vor Augen. Gott hat seine ganze bürgerliche Existenz zerschmettert und mit unzähligen Pfeilen zerstört und so befindet sich Job beständig in dieser Bedrohung von Gott. Aber warum macht Gott dies? Und was macht es mit seiner Gottesbeziehung, die von seinen Freunden immer mehr als gotteslästerlich empfunden wird. 

Der persische Dichter und islamische Mystiker Fariduddin Attar (1136-1221) berichtet in seinem „Buch der Leiden“, was Navid Kermani mit dem Buch Hiob verglichen hat, von einer Frau, die um ihr verstorbenes Kind trauert, die uns auch Job näherbringend kann: „Eine Mutter hat sich in wilder Wehklage um ihren getöteten Sohn entblößt und lästert Gott: ‚Gekrümmt war ihr Rücken wie ein Bogen, / So schoß der Pfeil ihres Jammers in den Himmel.' Als jemand ihr Vorhaltungen macht und sie auffordert, den Schleier wieder überzuziehen, antwortet die Frau: ‚Wenn auch dir das Feuer in der Leber loderte, / Wäre dir mein Tun nicht nur erlaubt, sondern geboten. / Bevor mein Feuer nicht entzündet dein Herz, / Spiel dich nicht auf als Richter. / Du bist nicht die Mutter eines toten Kinds, / Was schreibst du mir vor, wie zu klagen? / Ich seh' dich doch, du gehörst zu den Freien, / Weißt nichts von denen, die ans Leiden gefesselt sind.“ (Kermani 2005: 209f.) Man kann sich gut vorstellen, das Job und die verwaiste Frau sich in ihrer Stimmung sofort verstehen würden. Wie absurd muss der Frau der Vorwurf erscheinen, dass sie ihr Haar oder selbst ihre Brüste zu bedecken hat, wenn in ihr der Schmerz und das Nichts und die Sehnsucht und das Vermissen nach dem verlorenen Kind tobt. Wie unterschiedlich sind hier nur die Gottesbeziehungen: der eine lebt diese Beziehung, indem er die Vorschriften einhält und sich umso besser fühlt, desto unpersönlicher er wird, weil er immer mehr den allgemeinen Vorschriften entspricht. Nicht Individuelles mehr, nur noch ein „Man“. Und wenn man das „Man" in die Richtung religiöser Beziehung weiterführt, so wird das nichtsagende, platitüdenhafte Getratsche im gesellschaftlichen Umgang, zu einer Gottesbeziehung, die ebenso leer ist, weil man eben so als Mensch nicht mehr vor Gott tritt, sondern nur noch das Geplapper von der Präsentation von erfüllten Moralvorschriften ist - keine persönliche, individuelle Beziehung, sondern nur noch Folklore. 

Die Frau bei Attar aber scheißt auf diese Moralvorschriften und tritt buchstäblich nackig vor Gott, so wie sie ist und schreit ihm ihr tiefstes Inneres entgegen. Aber ihre Auflehnung gegenüber Gott ist gar nichts Überhebliches, etwa dass man Gott nicht braucht, weil er im wirklich Leid eh nicht hilft und die ganze Religion nur brainfuck ist und wir besser leben, wenn wir als Menschen unser Leben selbst in die Hand nehmen. Diese Frau und auch Job treten gar nicht selbständig und eigenmächtig vor Gott, sondern zutiefst ohnmächtig. Aber paradoxerweise gewinnen sie in ihrer Ohnmächtigkeit eine Begegnung mit Gott die fast auf Augenhöhe stattfindet: denn es findet ein individuell, persönliche Begegnung statt, die ihr eigenen Regeln hat und sich nicht mehr an ein vorgegebenes Skript halten muss. Denn sie treten nach menschlicher Logik berechtigt mit ihrem Anliegen klagend vor Gott. Aber Auflehnung gegen Gott ist hier keine Distanz, sondern erzeugt eine viel tiefere Nähe, als das Befolgen von vorgegebenen Regeln. „Weder die Bibel noch Attar rufen dazu auf, Gott zu lästern, vielmehr stellen sie die Auflehnung gegen Gott als ein intimes, vielleicht das intimste Moment des Glaubens dar“ (Kermani 2005: 211). 

Aber vielleicht sind es einfach nur unterschiedliche Wege zu Gott, die beide ihre Legitimation haben dürfen, nur abhängig von den unterschiedlichen Lebenslagen sind. So entgegnet Job auf Eliphas: „Auch ich würde plaudern wie ihr, / hätte ich eure Seele anstatt der meinen.“ Denn es ist kaum zu wünschen, dass jeder die Gefühlslage erlebt, in der Job und die verwaiste Frau stecken. Vielleicht kann man ein gottgefälliges Leben tatsächlich auch in der Bescheidenheit eines bürgerlichen Reihenhauses mit dem Tratsch über den Gartenzaun leben, aber dann sollte es genauso legitim sein, wenn jemand eine tief persönliche Beziehung zu Gott sucht bzw. diese eher aufgenötigt bekommt, wie bei Job und der verwaiste Frau. „Gewöhnlichen Menschen sind solche Gedanken nicht erlaubt, und die Ungläubigen und Gleichgültigen haben in Attars Welt ohnehin keine Ahnung. Die Auflehnung gegen Gott ist den Heiligen, Propheten und Narren vorbehalten und keineswegs als allgemeine Handlungsweise anempfohlen. Nur den Liebenden ist die Sünde nachzusehen, nur die Narren sind vom Gesetz befreit, nur Mose selbst darf - aus Liebe, wie Attar mehrfach betont - die Gesetzestafeln zerbrechen.“ (Kermani 2005: 209) 

„Die Stärke aber meines Mundes, / die Bewegung meiner Lippen werde ich nicht unterdrücken.“ Job spricht also als heiliger Narr, den die Freunde nicht verstehen und den sie zu sich zurückholen wollen, in die bürgerliche Existenz der Weisheitstheologie. Aber Job will und vor allem kann er dies auch nicht. Er muss aussprechen, was in ihm tobt, was versucht in Worten einen Weg, seinen Weg, zu finden. Denn der Trost der Freunde und ihres Weltbildes kann ihm schon lange kein Trost mehr sein, halt leer zu ihm herüber aus einer langen vergangenen Zeit seines Lebens. „Denn plaudere ich, nicht geringer wird meine Wunde, / aber auch durch Schweigen, wie soll weniger werden die Verwundung?“ Für Job gibt es keinen Weg mehr in das Geplaudere der Freunde zurück, aber er kann auch nicht einfach schweigen - denn seine Wunden sind einfach da, verschwinden nicht, bestimmen sein Leben… und geschlagen hat Gott sie ihm. Aber diese Wunden sind durchaus ambivalent, sie sind nicht nur negativ, sondern treiben ihn auch zu einer individuelle und tiefen Gottesbeziehung. Augustinus gibt der Verwundung auch diese Doppeldeutigkeit, wenn er kurz nach der Schilderung seiner Bekehrung schreibt: „Mit den Pfeilen deiner Liebe hattest du unser Herz durchbohrt, und in unserm Innersten hafteten deine Worte.“ (Augustinus 1983: 218) Wenn er von den „Pfeilen der Liebe“ spricht, ist diese Ambivalenz schon da: es sind Verwundungen, die aber gleichzeitig aus Liebe geschlagen werden. Aber was bedeutet dies? Geht es darum wie die Märtyrer den Schmerz für Gott und ihren Glauben zu ertragen? Oder bringt es mich Christus näher, wenn ich mich seiner Geißelung und seinem Kreuzestod verbunden fühle und dies „miterlebe“? Mir fehlt die Fantasie dafür, was es mir bringen sollte, wie der Heilige Sebastian, die Pfeile einfach auszuhalten und an meinem Glauben festzuhalten. Es testet vielleicht Standhaftigkeit und vielleicht auch die dickköpfige Borniertheit meiner Glaubensüberzeugungen, aber vertieft dadurch doch noch lange nicht meine Gottesbeziehung. Vielleicht erlebe ich es als verdient, weil ich ein Sünder bin. Aber darum geht es nicht bei Job. Er macht sich durch die Verwundungen nicht klein, sondern begegnet Gott oder besser geht auf ihn zu, macht sich zu Gott auf den Weg und dies mit seiner ganzen Person und seinem tiefsten Inneren! 

Aber für Augustinus gibt es nicht nur die Verwundungen, aus denen er Gott begegnet. Sondern er verbindet dies direkt mit „und in unserm Innersten hafteten deine Worte.“ (Augustinus 1983: 218) Auch Job schiebt nicht die ganze Schrift beiseite, aber er lässt sich davon ganz anders ansprechen, als seine Freunde. Für die Freunde ist das Verständnis der Schriften eher ein kognitives Glasperlenspiel und sie gleichen eher den Sophisten im antiken Griechenland als den Philosophen. Für Job kann es kein Glasperlenspiel mehr sein, für ihn ist es eine existenzielle Suche nach Heil! Gott ist trotz allem der einzige „Ausgang“, den er in seiner Situation sieht, denn eine weltliche Linderung sieht er realistischerweise nicht mehr und die einzige Alternative ist der Wunsch, nicht geboren worden zu sein. Auch für Augustinus ist das von Pfeilen Gottes getroffen werden nicht etwas, was zur Bestrafung geschieht, sondern auch für eine tiefere Wahrheit öffnet „‚You had pierced…' By this past tense he [Augustinus] was surely referring to the words of Paul which he had recently read in the garden [d.h. nach seinem Bekehrungsereignis] and to any scriptural readings which he had attempted since then. He describes these arrows as 'transfixing our intestines'. Before his conversion, he had been pierced only in the forepart of his heart, but now his heart, the centre of his feelings and thinking, was transfixed too. Originally, the arrows were an image from the Psalms, not the arrows of God's punishment in Psalm 38 but ‚the sharp arrows of the mighty' (Ps. 120.4). Later in life he comments on this passage and explains that when human hearts are transfixed by the arrows of God's word, the effect is not death, but the arousal of love’?“ (Fox 2015: 300) Augustinus unterscheidet hier zwei verschiedene Arten, vom Glauben angesprochen zu werden. Die eine wird nur im „Vorhof“ des Herzens empfunden. Dies mag es sein, wenn man vielleicht eine Wertegrundlage sucht für eine gerechtere Welt oder zur eigenen Orientierung in einer turbulenten, überkomplexen Welt. Dies ist Augustinus erste Begegnung mit dem Christentum, aber genauso auch seine Suche bei den Manichäern, in der Anerkennung in der Rhetorik, in der Philosophie etwa von Cicero oder Plotinus. Hier ist das Christentum bestenfalls primus inter pares ist. Nach seinem Bekehrungserlebnis im Park ist dies eine andere Suche geworden, da Gott ihn hier Mitten im Herzen getroffen und verwundet hat. Zwar hat Gott Augustinus nicht so radikal zerschlagen, wie er dies mit Job gemacht hat, aber trotzdem scheint er dies als tiefgreifendes Ereignis erfahren zu haben, denn das „normale“ Resultat wäre hier eigentlich der Tod gewesen, was aber abgewendet wird in die Erweckung von Liebe. Aber wohl einer Liebe, die in der tiefsten Vereinsamung der Todesangst Beziehung entdeckt und realisiert (sozusagen ein Karsamstag-Ereignis). Hier ist dann auch die Parallele zu Job, der auch in seiner Vereinsamung nicht Gott abschwört, wie seine Frau dies verlangt, oder versucht dies moralisch wieder zu ordnen, wie seine Freunde dies fordern. Beides sind „unsere“ Versuche aus Gott Sinn zu machen: die eine verwirft Gott, weil er an der Theodizee scheitert oder nur an einen Gott glauben möchte, von dem man einen Vorteil hat oder das man Gottes Unverständlichkeit in den moralischen Verfehlungen von sich selbst sucht. Aber hier geht es darum diese Sinnlosigkeit und dieses Nicht-Verstehen-Können auszuhalten - und einfach ein absurdes Liebes- und Vertrauensangebot anzunehmen. 

Dies ist eine Liebe und eine Gottesbeziehung, die alle weltlichen Maßstäbe hinter sich gelassen hat. Diese Differenz zeigt sich auch darin, wenn man dies vor dem Hintergrund der Liebespfeile des römischen Gottes Amor (auch Cupido) betrachtet. Denn auch Amor verschießt Liebespfeile, aber weltliche, denn es geht immer um die Liebe bzw. vielleicht besser Leidenschaften für bestimmte Personen oder Gegenstände. So schreibt Fox in Bezug auf Augustinus: „The Lord, he [Augustinus] thinks, is a skilled shot, with His eye on love. Pagans credited their Cupid with shooting arrows of love, but his arrows were usually related to looks and glances. 'God shoots to turn us into His lovers,' Augustine was later to write, and He does so by His words, as Cupid never did. Plotinus and his pupils had written memorably of the soul's innate love for the One, but the One never spoke or shot verbal arrows at anyone. From now on, love will remain central to Augustine's religious life, but it is a differently grounded love to the love of the Platonists. Arrow-struck Augustine was burning with passion for a new lover: God.“ (Fox 2015: 300) Die in Augustinus bei seiner Bekehrung entfachte Liebe ist also nicht die Liebe des Amor. Dies wird auch deutlich, dass die römische Mythologie dies vom griechischen Eros herleitet, aber eben nicht der Agape. Aber Agape genau die Form der Liebe, die Augustinus hier entdeckt. Und es ist auch etwas anderes als die eher intellektuelle Liebe eines Plotinus zu dem abstrakten Einen. 

Nun hat er mich zerschlagen, zu einem Irren gemacht, verwesend, / denn ergriffen hat er mich, dies kann ich bezeugen. Job ist nicht nur leicht verletzt, er ist radikal zunichte gemacht. Das einzige, was Job übrig bleibt, ist sein eigenes „Überleben“, was aber kein Leben mehr ist. Denn dies ist mit diesen Verletzungen auch kein Leben mehr. Job würde am liebsten auch diesen letzten Rest Leben loswerden, ihn stößt sein eigenes Leben so ab, dass er es nicht nur beendet wissen will, sondern dass es nie existiert haben sollte. So zerschlagen irrt Job umher, wie ein verwesender untoter Zombie. Aber Job ist ergriffen von Gott, er erfährt seine Nähe, zwar in einer harten Hand, aber er kann Gott so selber bezeugen. Er hat nicht nur von Gott gehört durch andere und akzeptiert dies als Lehre für sich. So wie man Katholik ist, weil man in Köln geboren ist - genauso wie man dadurch FC-Fan ist - beides nur zufällige äußerliche Erscheinungen (auch wenn es vermutlich besser ist als ein atheistisch-bigoter Bayern-Fan). Aber für Job gibt es keine Folklore und tote Überlieferung mehr, sondern  das Gegenteil davon, so steht vor mir dieses Verkehrte, / das mir vor Gesicht geführt wird. Es gibt nur noch diese direkte harte Begegnung, die er in seiner Zerstörung wahrnimmt. Zwar erkennt Job, dass seine Erfahrung und Ergriffensein durch Gott, nichts mit der Theologie der Freunde zu tun hat. Aber diesen „harten“ Gott, kann er auch nicht einfach so annehmen. „An Ijobs Situation zerschellt ihre [der Freunde] Lehre. Sein Fall ist grund-los, unaufhellbar das Verfahren Gottes mit ihm, mit dem Menschen. Und der Versuch der Freunde, sich durchzusetzen, ist nur das Zeichen der Angst vor der Wirklichkeit, und, da Gott darunter wirkend ist, vor dem wirklichen Gott. Beide, sie wie Ijjob, jeder auf seine Weise, weigern sich, eine die Herrlichkeit, die Gottessicherheit des Menschen vernichtende Wirklichkeit anzunehmen.“ (Stier 1954: 293) Zwar muss Job darüber klagen oder besser er wächst langsam immer mehr dort hinein, nicht mehr zu klagen, sondern mit Gott zu hadern - aber dies als eine intime Gottesbeziehung. Aber Stier stellt richtig fest, dass Job genauso wenig wie die Freunde einen Gott akzeptieren können, der so vernichtend ist. Es ist sein Gott, der ihm begegnet und nicht „nur“ der überlieferte Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs (Ex 3,6). Die Freunde haben ein zurechtgelegtes, dogmatisches Bild von diesem Gott gemacht. Aber wer ist eigentlich der Gott Abrahams? Ein Gott, der ihn herausführt aus der Heimat ins absolute Ungewisse. Wer ist der Gott Isaaks? Ein Gott, der verlangt, dass er seinen eigenen Sohn tötet. Wer ist der Gott Jakobs? Ein Gott, der bis auf den Tod mit ihm am Jabbok kämpft. Dies ist ein anderer Gott als der domestizierte Gott der Theologen-Freunde. So ist aus dem „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ insgeheim der Gott Cajetans, Ottavianis und Ratzingers geworden. Bei den einen ist es der unberechenbare Gott, der in das Leben einbricht und bei den anderen ist er eher ein Syllogismus, der aus der Tradition berechnet wird - ohne je diese vernichtende Begegnung in der Sprachlosigkeit erfahren zu haben (zumindest Thomas von Aquin hat das nach einem langen Versuch Gott „begreifen“ zu können am Ende erfahren). Es geht nicht darum eine filigran ausgearbeitete verkopfte Theologie auswendig zu lernen oder auszuklügeln, sondern die Herrlichkeit Gottes anzunehmen, die grund-los und unaufhellbar bleibt. 

Was Job nun in den nächsten Versen seiner Rede schildert, sind alles andere als ein paar Liebespfeile, sondern es ist ein an Brutalität kaum zu überbietendes Gemetzel, was Job hier von Gott an sich erfährt. Es ist das „Verkehrte“, als was wir normalerweise Gott empfinden. „Das Buch Job steht darum untern den Büchern des Alten Bundes wie ein einziger Widerspruch: als Hohn geradezu auf all unsre Vorstellungen von Gott - und eben so doch, wie kaum ein anderes, als Evangelium der Passion vor dem Evangelium der Passion.“ (Przywara 1956: 498) In der Passion Christi findet das Gemetzel an Job tatsächlich seine Parallele. Hier vollzieht Gott dies nicht mehr an seinem gehorsamen Knecht, sondern an seinem geliebten Sohn, der in allem seinem Willen entspricht. Und vielleicht müssen wir lernen, genau diese Anstößigkeit nicht wegzudeuten, einen Sinn da hinein zu rationalisieren (etwa in dem er das Opfer für unsere Sünden ist). Vielleicht dürfen wir uns in dieses Gemetzel selber hineindeuten, so wie wir uns selber fühlen: trauernd um Verstorbene… verletzt durch zerbrochene Lieben… ohnmächtig im sozialen Getriebe zerrieben zu werden… zu dämlich, um die Welt wirklich zu verstehen… voller Angst vor dem Abgrund in einem selbst… Dies hat alles keinen Sinn, ist nicht zu rechtfertigen, ist nicht zu heilen… sondern bleibt das zerfetzte Gemetzel, was mein Leben ist. Mein Leben, ganz klein und wertlos in diesem Moment, nichtig und belanglos, ganz einsam und vergessen, wenn ich es nachts im Bett betrauere… und dann doch ganz groß, wenn ich es so vor Gott bringe, wenn ich vor ihn treten in meiner Zerbrochenheit, mich im stelle, als der Mensch, der ich bin. Kein großer Mensch, kein selbständiger Mensch… aber ein trotz allem liebender Mensch. Ein Mensch der gerade in der Zerbrochenheit immer aufs Neue wieder die Liebe entdeckt, zwar als bedürftig nach heilender Liebe, aber gerade auch in der Zerbrochenheit als unendlich verschenkende Liebe, ohne Zweck, ohne Bedingung, ohne Erwartung… 

„Es gibt nichts Ganzeres als ein zerbrochenes Herz“, zitiert Navid Kermani den Rabbi Nachman von Bratslav in seinem Buch „Der Schrecken Gottes“ und nimmt dies als Moto. Und er berichtet eine ähnliche Geschichte über ein zerbrochenes Herz aus dem islamischen Kulturkreis: „Ein Scheich holt mit seinen Jüngern einen dringend benötigten teuren Mühlstein. Als einer von ihnen stolpert und der Stein auf den Boden fällt, so daß er zerbricht, gerät der Scheich in Verzückung. Die Jünger murren darüber, den schweren Stein umsonst tagelang getragen zu haben - wieso der Scheich denn zu allem Überfluß auch noch in Verzückung gerate über ein solches Mißgeschick? Indem der Stein zerbrochen sei, antwortet der Scheich, sei er davon erlöst worden, ständig nur im Kreise zu drehen, erlöst von der Verwirrung und dem Herum-irren. Wäre er heil geblieben, hätte er sich weiterhin immerfort drehen müssen. Aber jetzt habe der Stein Frieden. Als ich sah, daß der Stein Ruhe fand, indem er zerbrach, wurde auch mein Herz weich wie Bienenwachs; der Stein hat mir das Geheimnis verraten: Wen immer die Unruh' ergriffen hat, / Wird befreit, er muß nur zerbrechen. / Wer immer verwirrt bleibt und ruhelos, / Wird nicht Linderung finden, bis in die Ewigkeit.“ (Kermani 2005: 98f.) Erst das Zerbrechen befreit den Stein von seiner Aufgabe, sich ständig im Kreis drehen zu müssen. Eigentlich findet er erst Ruhe, nachdem er den „Sinn seines Daseins“ verloren hat. Aber ist dies der Sinn, oder eher die gesellschaftliche Funktion, die hier verloren geht? Auch in Taoismus gibt es eine solche Geschichten und diese von keinem geringeren als dem großen Weisen neben Laozi, nämlich Zhunagzi (庄子, 365-290 v. Chr.): „Zhuangzi befand sich in den Bergen, sah einen großen Baum, mit Zweigen und Blättern ganz üppig. Ein Holzfäller blieb dort stehen, wollte diesen aber nicht, sagend: ‚Kann man für nichts benutzen.‘ Zhuangzi sagt: ‚Da dieser Baum zu nichts genutzt werden kann, so hat er die vom Himmel zugeteilten Jahre.“ (Eigene Übersetzung, chinesischer Text aus Zhuangzi 2018: 445) Auch hier überlebt der Baum und kann alt werden, nur weil er nutzlos ist und der „Sinn seines Daseins“ verfehlt. Aber was ist dieser Sinn für den Baum? Ein Schrank zu werden oder zusammen mit dem islamischen Mühlstein Getreide zu mahlen? Oder ist Jobs Daseinssinn siebentausend Schafe und dreitausend Kamele zu haben? Um diese muss er sich jetzt zumindest nicht mehr kümmern und sorgen. Und selbst wenn er mit seiner Familie jeden Tag ein Lamm gegessen hätte, sie hätten diese riesige Herde ihren Lebtag nie aufessen können. Aber vielleicht hat er damit auch die Armen ernährt, mag man einwenden. Dies wäre sicher sinnvoller, aber selbst ein so frommer Mann wie Job hätte sicher nicht seinen ganzen Besitz an die Bedürftigen vergeben, bis diese satt sind. Und wenn man sich Lindner und seine Freunde anschaut, wird dies auch nie der Sinn von Reichtum werden. Sondern man häuft Reichtümer für sich an und noch nicht einmal für den eigenen Gebrauch im Überfluss, weil man eben nie die ganzen siebentausend Schafe essen kann. Nein, man dreht sich im Kreis, wie der Mühlstein in der dunklen, staubigen, muffigen Mühle, während der zerbrochene Mühlstein draußen in der Sonne liegt und am Nachmittag Schatten durch den krummen chinesischen Baum neben ihm bekommt. 

Auch Job ist aus allem Funktionieren mit Gewalt herausgerissen worden. „Als ich in Frieden war, scheuchte er mich auf, / ergriff mich an den Haaren und riß mich, / hingestellt wie eine Zielscheibe.“ Jobs Leben als gut laufender Mühlstein ist zerbrochen worden, davon ist nichts mehr übrig. Aber anders als der Mühlstein kann er jetzt nicht einfach entspannt zerbrochen in der Sonne liegen und sein müßiges Leben genießen. Diese Zerbrochenheit macht etwas im tiefsten Inneren mit ihm, denn es ist nicht nur sein äußeres Leben zerbrochen, sondern auch sein Inneres und seine tiefsten Glaubensüberzeugungen über Gott und die Welt - und dies ist das eigentliche Drama von Job. Auch der Schriftsteller C.S. Lewis  kann hierauf ein Licht werfen, wenn er nach dem Tod seiner Frau über seine Trauer schreibt und dem damit einhergehenden Hadern mit Gott. Denn vor dem Tod seiner Frau war Lewis Glaube eine schöne Wertegrundlage für sein Leben. Aber trägt dieser Glaube wirklich, wenn man so tief in den Abgrund gestoßen wird, wie der Trauer von Lewis um den Tod seiner Frau oder dem was Job widerfahren ist? „Of course it is different when the thing happens to oneself, not to others, and in reality, not in imagination. Yes; but should it, for a sane man, make quite such a difference as this? No. And it wouldn't for a man whose faith had been real faith and whose concern for other people's sorrows had been real concern. The case is too plain. If my house has collapsed at one blow, that is because it was a house of cards. The faith which ‚took these things into account' was not faith but imagination. The taking them into account was not real sympathy. If I had really cared, as I thought I did, about the sorrows of the world, I should not have been so overwhelmed when my own sorrow came. It has been an imaginary faith playing with innocuous counters labelled 'Illness', 'Pain', 'Death' and 'Loneliness'. I thought I trusted the rope until it mattered to me whether it would bear me. Now it matters, and I find I didn’t.“ (Lewis 1961: 31) Und auch Job stellt fest, dass sein Glaube und der seiner Freunde nur eine bequeme Vorstellungswelt gewesen ist - die leider jetzt nicht mehr trägt. Eigentlich hat Job und Lewis der ganze Schmerz herausgerissen aus einer eitlen, selbst zusammengeknibbelten Traumwelt, die eine schöne Dekoration ihres bürgerlichen Daseins war und die sich beileibe nicht um die Übel dieser Welt geschert hat, auch wenn sie so getan hat bzw. selber daran geglaubt hat. Der islamische Sufi Attar geht sogar so weit, dass er das Leiden und den Schmerz als wünschenswert ansieht, damit sich eine solche Befreiung ereignen kann: 

„Was brauchst du Medizin, wenn du keinen Schmerz hast? 

Was nützt der Befehl, wenn du kein Sklave bist? 

Solang du nicht brennst vor Schmerz, 

Kann dich das Feuer nicht erleuchten. 

Das Leiden sei dein Elixier, besorg es dir, 

Die Seele gib hin, um auf Seele zu hoffen. (Kermani 2005: 57) 

Man gibt die Seele im Schmerz auf, um auf die wahre Seele zu hoffen, so ist Attars Schlussfolgerung. Oder man muss sein Ego verlieren, um sein Selbst zu finden. Für Attar ist der Schmerz und der Schrecken vor Gott ein wesentlicher Teil, um zu sich selber zu kommen. Nur so kann man feststellen, ob der eigene Glaube ein Kartenhaus aus eitlen Vorstellungen ist, die ich mir selbst zurechtgelegt habe, also ob mein Gott tatsächlich reiner brainfuck ist - oder ob er wirklich da ist. „Ich werde sein, als der ich da sein werde“, wie sich Gott dem Mose am Dornbusch zu erkennen gibt. Aber Gott wird eben in dieser Selbstbezeichnung in seinem Sein so gar nicht berechenbar. Deswegen ist er kein Grund, der eine vordergründige Sicherheit gibt. Weder gibt Gott dir Eigenheim, Frau und zwei Kinder, wenn du nur ordentlich betest, und genauso wenig ist er in einer Theologie, Lehramt oder Katechismus festlegbar. Es gibt keinen begriffenen Gott von Cajetan, Ottaviani und Ratzinger! Der Gott, dem Job dagegen begegnet durchbricht alle Vorstellungen von Berechenbarkeit und Sicherheit, sondern er begegnet Job mit „Speeren, / geworfen in meine Nieren, ohne Rücksicht“. Dabei muss man bei dieser Formulierung berücksichtigen, dass „die Nieren gelten (wie die Leber) im Alten Orient und in der Antike sowohl als Sitz des Lebens (vgl. Spr 7,23) als auch der Gefühle (vgl. Hi 19,27; Ps 16,7; Spr 23,16; Klgl 3,13.)“ (Witte 2021: 273) Somit fühlt sich Job zentral in seinem Lebensnerv von Gott getroffen und bedroht. Job endet dann seine Klage mit dem Vers: „Niedergeworfen, wieder und wieder, / gegen mich angegangen, mit aller Kraft.“ 

Und Gott hat hier ganze Arbeit an Job geleistet. Job hat nichts mehr, selbst Kleider hat er keine mehr, sondern läuft nur noch mit einem Sack herum. Er fügt noch hinzu „gebohrt mein Horn in die Erde“, was vermutlich eine Redewendung ist, wo das Horn für die Kraft steht, die aber jetzt nicht mehr frei verfügbar ist, weil das Horn in der Erde feststeckt. „Mein Inneres ist zerrüttet vom Weinen, / auf meinen Augenlidern liegt Schatten“, diese Selbstbeschreibung Jobs berührt einen und drückt sehr deutlich die Gemütsverfassung aus, in der Job sich befindet. Aber er wehrt sich weiter dagegen, dass dieses Leid eine Strafe ist, um Gerechtigkeit walten zu lassen, aufgrund von moralischen Verfehlungen Jobs. „Unrechtes war nicht in meinen Händen, / gut war mein Gebet“, womit Job sich wieder gegen den Vorwurf der Freunde wehrt, denn er hat nicht gesündigt in Gedanken und Werken, zumindest nicht so, dass dafür diese Vergeltung angebracht wäre. „Noch verstummt Hiob nicht in seiner Trauer. Das Bewusstsein seiner Unschuld ist sein Hoffnungsanker.“ (Witte 2021: 274) Die Frage ist, ob der Hoffnungsanker etwas positives ist, oder ist es eigentlich immer noch die letzte Verbindung, die Job zur Theologie seiner Freunde hat und die es ihm noch unmöglich macht, durch Gott sich wirklich befreien zu lassen? Ist diese Unschuldsbeteuerung nicht etwas, was ihn immer noch an diesen berechenbaren Gott bindet? Aber dieser berechenbare Gott ist eben der Gott, den Menschen sich ausgedacht haben und nicht der Gott, der mir wahrhaft begegnet. Der mich in seiner Begegnung in meiner Tiefe trifft und alles auslöscht, was ich mir zu ihm so ausgedacht habe: „Ich werde sein, der ich da sein werde.“ 

„Aber schau nun, in den Himmeln ist mein Zeuge, / mein Begleiter ist im Höchsten.“ Dieser und die drei folgenden Verse (die das Kapitel 16 abschließen aber nicht Jobs Erwiderung auf Eliphas) sind relativ schwer zu deuten. Zu dem Begleiter bzw. Mittler im Himmel schreibt der Exeget Witte: „Der Mittler im Himmel ist der personifizierte Klage- und Unschuldsruf Hiobs, wobei dann reʿāj von reaʿ ‚Schrei‘ (vgl. 36,33; Ex 32,17; Mi 4,9) abgeleitet wird. Für diese Annahme sprechen die Parallelität zu dem in V. 18 genannten Zeter- und Hilferuf (zeʿāqāh) Hiobs, die LXX mit δέησις (‚Gebet’) und der Parallelismus der auch über einen Endreim miteinander verbundenen Wörter von ‚mein Auge (ʿênî)‘ und ‚mein Schrei (reʿî)‘.“ (Witte 2021: 274) Dass der Begleiter der personifizierte Schrei zu Gott ist, ist eine interessante Deutung. Es ist quasi mein „Doppelgänger“ (wie in der Romantik beliebt etwa im Siebenkäs oder im Gedicht  von Heine) bei Gott und die Romantik wusste nur allzugut, dass man sich erst in diesem Doppelgänger selber erkennt. Hier kann Witte durchaus Recht gegeben werden, aber verfehlt er nicht gerade die Dynamik der Entwicklung von Job, wenn er dies auf gleicher Ebene als Klage- und Unschuldsruf versteht? Job klagt gegen Gott, keine Frage. Aber bleibt es bloßes Klagen vor Gott? Ist es nicht so, dass Job immer weniger jammert über sein ungerechtes Schicksal, sondern immer selbstbewusster vor Gott treten kann? Diesen Weg ist er an dieser Stelle noch nicht zu Ende gegangen, aber zumindest steht er nicht mehr am Anfang damit. Und ähnlich ist es auch mit seiner Unschuld, denn auch hier ist Job viel weiter, als Witte dies hier einfach statisch feststellt. Job versteht sich als unschuldig, keine Frage, aber er realisiert immer mehr, dass dies eine Kategorie der Theologie seiner Freunde ist und nicht mehr passt, wenn man in diese gewaltige Begegnung eintritt, zu dem Gott, der „nur“ von sich sagt „Ich werde sein, der ich da sein werde.“ Job wechselt immer mehr von seiner Identität zu seinem Begleiter und Doppelgänger im Höchsten, nämlich bei und vor Gott. Irdische theologische Kategorien verblassen dabei immer mehr. 

So geht es weiter mit „Gelangen möge mein Gebet zum Herrn, / vor ihm tränen meine Augen.“ Hier übersetzen wir jetzt nicht mit der „Septuaginta Deutsch“, dass „meine Bitte möge zum Herrn gelangen“, sondern δέησις verstehen wir nicht als Bitte, sondern als Gebet. Dann bedeutet dieser Vers aber auch nicht mehr, dass Gott doch nun endlich mal einsehen sollte, wie unschuldig Job ist und dass er gefälligst sofortig in sein altes Leben wieder eingesetzt werden muss. Nein, darum geht es hier schon gar nicht mehr. Vielmehr ist es Job selber und nicht seine Bitte, die vor Gott kommt. Job wird  als Gebet quasi immer mehr zu seinem eigenen Doppelgänger vor Gott. Dann ist sein tränengefülltes Auge vielleicht auch gar nicht mehr das jammernde Auge, was seinen ganzen irdischen Verlust und Ungerechtigkeit beklagt, sondern es ist ein noch viel tieferer, kälterer Schmerz: es ist die Angst, direkt vor Gott zu treten, in seine Gewaltigkeit und Herrlichkeit. Denn gerade davor kann ich nicht mehr bestehen. Während der Diabolos ihm alles nehme konnte, was Job hatte, befindet sich Job jetzt auf den Weg dahin, sich von Gott alles nehmen zu lassen, was er ist! 

Job wechselt immer mehr von der Logik des Habens in die des Seins. Aber dies „Logik“ ist eine ganz andere, weil sie alle Gegensätze und Kategorisierungen aufhebt, die wir so haben. Fridolin Stier kommentiert diesen Vers ganz wundervoll und mit tiefer Einsicht: „Gott, der sein Recht bricht, zugleich der Schiedsmann, der ihm Recht verschafft gegen Gott. Mit Gott sich gegen Gott verbünden, im Feind-Gott den Freund-Gott, im Rechtsbrecher den Rechtsprecher glauben: Widersinn, Wahn dem ‚Verständigen', verständlich nur dem Gott Verfallenen, der in das Finstere Gottes fiel und doch in seinem Licht sich weiß, im einen wie im anderen lebt.“ (Stier 1954: 294) Hier geht es gar nicht mehr darum, der eigenen Unschuld Recht zu verschaffen. Die verständigen Freunde können gar nicht mehr verstehen, wo Job sich überhaupt befindet. Und auch Job selbst versteht dies noch nicht wirklich, sondern befindet sich auf dem Weg dahin, ahnt eher etwas, um dies immer mehr zu realisieren. Er ist jemand der Gott jenseits aller Vorstellungen, die er sich von Gott gemacht hat, immer mehr verfällt. Job lässt sich immer tiefer fallen, in diese Finsternis, die Gott ist, wenn wir keinen Gott mehr „haben“ wollen, sondern in seinem „Sein“ vergehen. Und so wie in dieser tiefsten Finsternis, erst das wahre Licht erscheint und wie Stier richtig feststellt, Job nun in beiden lebt, genauso verliert Job sein ganzes Dasein vor Gottes übermächtigem Sein, um so in seinem Nichts erst wirklich realisieren zu können, wie unendlich beschenkt er durch Gott ist. Oder wie oben der Sufi Attar sagte: „Die Seele gib hin, um auf Seele zu hoffen.“ (Kermani 2005: 57) Dies scheint gar nichts zu sein, was so typisch jüdisch oder auch christlich ist, wenn es auch im Islam erkannt wird. Aber es scheint auch gar nicht typisch abrahamitisch zu sein, denn der Buddhismus und Daoismus kennen diese Bewegung auch sehr genau mit der präsenten Buddhanatur in jedem Menschen. Und selbst ein Philosoph im 20. Jahrhundert kann auf seinen eigenständigen Wegen genau dort hingelangen.  So formuliert Heidegger in seinem fast vollkommen unrezipierten Spätwerk aus dem Nachlass: „Sterbliches Denken muß in das Dunkel der Brunnentiefe sich herablassen, um bei Tag den Stern zu sehen.“ (Heidegger 2006: 138) Dort sitzt Heidegger nun zusammen mit Job, Attar, Nan Huaijn und noch einigen anderen und sie schauen staunend nach oben - nur Prof. Ratzinger wurde hier bisher nie gesichtet. 

„Erprobt werde der Mann vor dem Herrn, / und den Menschensöhnen, die ihm Nahe sind.“ Aber was meint hier „erprobt“? Ob Job moralisch unschuldig ist? Und dies dann auch vor seinen Freunden offenbar gemacht wird? Das Bedürfnis danach haben sicherlich viele Menschen, dass sie sich selbst in ihrer Tadellosigkeit darstellen können. Aber Job scheint hier doch anders zu sein. Den Job steht nicht auf der Bühne der Selbstdarsteller, sondern sitzt im Brunnen vom Heidegger. Er bleibt tief im Abgrund und wird erprobt vom Herrn, inwiefern er diesen Abgrund tatsächlich aushält. Es ist das Gegenteil von einer Selbständigen Unschuldsbeteuerung oder dem Behaaren auf der Rechtfertigung des eigenen Verhaltens. Sondern es geht um die Paradoxie, ob Job es aushält loszulassen: Alles loszulassen was er gehabt hat, an Besitz, an Familie, an Vorstellungen von Gott und der Welt und nur noch das zu sein, was er von Gott aus ist. Und genau in diesem Loslassen kann Job sich dann auf den eigenen Weg der Sterblichkeit machen: „Die gezählten Jahre sind gekommen, / dieser Weg, auf dem es keine Umkehr gibt, werde ich gehen.“