1. Grund für die Lehre an die gläubige Gemeinschaft

Also habe ich gehört: Zu jener Zeit war Buddha in Srvasti und wohnte im Garten Anataphindika im Jetavana, in dem eine große Gemeinschaft von 1250 entschlossenen Mönchen war. Zur der Zeit, als für den Weltehrenden Zeit zu essen war, zog er sich an, nahm seine Essensschale und ging nach Sravasti zum betteln. Nachdem er dort von Tür zu Tür gegangen war, kehrte er zurück. Als er seine Mahlzeit beendet, seine Essensschale beiseite gestellt und sich die Füße gewaschen hatte, macht er sich seinen Sitz zurecht und setzte sich hin. 

„Also habe ich gehört“ ist die Formel (erinnert auch an Zarathustra, den Nietzsche auch selber nie gehört hat, der aber in seinem Geiste spricht), mit der in der Regel die Sutren beginnen. Es ist also keine Wort für Wort Wiedergabe, sondern wie eine bestimmte Person dies gehört, erinnert hat oder aus diesem Geiste spricht. „Also“ ist damit eher eine Aufforderung zur eigenen Setzung oder Ableitung, der aber auf etwas anderem aufbaut. 

Denn es gibt keine 1:1-Wiedergabe, selbst die Anwesenden erleben die Situation unterschiedlich, wie bei Mahakashyapa und der Blume, die die anderen Mönche, so nicht wahrnehmen. Dies ist damit letztlich ein individueller und gelebter Glaube und Verständnis und dadurch keine dogmatische Glaubensgemeinschaft mit einem fixen Bekenntnis, der letztlich in den leeren Raum gesetzt wird oder ein Sprung, der nicht abgesichert werden kann und Vertrauen benötigt. Es ist ein Bekenntnis was weitergegeben wird, immer wieder neu und anders, abhängig von Person und Zeit. Aber der Geist der darin ist, bleibt lebendig. Ganz anders also als in einer historischen Darstellung, die tot ist und versucht auf die „wahren“ Worte des Buddhas zu schließen, aber am Ende nur mit unfruchtbaren Zweifeln und sonst nicht viel in den Händen dasteht. 

Aber spricht der Buddhismus nicht von Selbst-losigkeit bzw. dass es kein Selbst gibt? Oder spricht hier Subhuti in seiner erleuchteten Selbstlosigkeit? Und spricht vielleicht hierdurch dann direkt der Buddha, weil sie im selben Grund stehen? Gerade durch diese Formel wird von einer konkreten Zeit und von konkreten Menschen entbunden. Darin spiegelt sich diese Selbstlosigkeit wieder, indem es wie ein Märchen klingt, den Geist aber universal weiterträgt. Denn ein Märchen erzählt eine sehr spezielle Geschichte, die aber eigentlich einen sehr allgemeinen Kern in sich trägt, der für jeden und selbst jedes Kind im eigenen Leben umgesetzt oder angewendet und gelebt werden kann. 

Das „Also habe ich gehört“ zeigt damit ein Paradox, was zum eine höchst persönlich gelebter Glauben ist und gleichzeitig etwas universelles und allgemeines ausdrückt. 

Der Beginn des Sutras stellt den Buddha als normalen Menschen dar, der essen und sich anziehen muss, der sogar um sein Essen betteln muss und hierfür von Tür zu Tür gehen muss und das Essen nicht als König oder Gott einfach dargebracht bekommt. 

Zum einen muss der Buddha betteln, weil er essen muss. Zum anderen kann er ein Essen aber sicherlich leichter und mit weniger Aufwand erwerben und könnte seine Zeit besser nutzen, als von Haus zu Haus zu gehen. Er könnte Geld für seine Vorträge nehmen oder vieles mehr. Welche Absicht verfolgt der Buddha also mit dem Betteln um sein Essen? Und dies ja jeden Tag aufs Neue? 

1. Er setzt sich jeden Tag den Unwägbarkeiten aus, was und ob er etwas so essentielles wie das Essen bekommt und ist an jedem Tag dankbar, für das, was er dann bekommt. Er plant nicht und hat keine Sicherheiten, er steht nicht auf sich selber und hat keine Vorsorge, sondern lebt ein Leben als Geschenk. Gleichzeitig hat er auch ein irres Vertrauen in die Menschen. Er isst das, was sie ihm in seine Bowl legen, das könnten genauso gut Reste oder Abfälle sein, oder Fleisch (was die Mönche in diesem Fall tatsächlich essen sollen). 

2. Er ist kein Herrscher, der sich besuchen lässt, sondern besucht die Menschen, geht zu ihnen und lässt sie nicht zu sich kommen. Durch das Betteln und das von Haus zu Haus ziehen kommt Buddha zu den Menschen heim, er kommt zu ihnen in ihre Lebenswelt. Sie pilgern nicht zu ihm, sondern er ist bei jedem zuhause. Und sieht so aber umgekehrt auch die normalen Leute, nicht nur die Mönche und Könige. 

3. Er begegneten ihnen in ihrem Alltag, beim Essen, da Essen auch noch ein sehr intimer Austausch ist: Er verleibt sich die Leute ein, er lässt sich von ihnen durchdringen, nimmt sie in seinen Leib auf. Lebt sein erleuchtetes Leben aus der gleichen Nahrungsgrundlage wie sie. 

Der Buddha lebt einen ganz normalen Alltag. Das Wesen des Buddha ist im Alltäglichen das Besondere und Transzendente zu sehen. Um dies jedem Menschen wieder zu ermöglichen nimmt der Buddha einem alle Illusionen weg, die sich jeder aufbaut: Er hat keine Wunschvorstellungen, durch die er die Welt positiv oder negativ abgleicht, er nimmt einfach das, was er hat ernst. Und er nimmt dies im Jetzt ernst, er verklärt keine Vergangenheit oder malt sich eine schöne Zukunft aus… es ist Zeit zu essen…und er geht betteln… es ist Zeit zu lehren… und er setzt sich auf seinen Lehrstuhl… mit diesem in jedem Augenblick, das ernst zu nehmen, was man hat und wofür jetzt die Zeit ist, ehrt er die Welt, so wie sie ist und wie sie ihm geschenkt wird. D.h. er sieht in allen Dingen die Leere, Fülle, Weite, den unmarked space, das Netz der Indra. 

Diese Alltäglichkeit macht es aber auch für den Leser noch einmal einfacher, sich in den Buddha hineinzuversetzen bzw. steht dann der Buddha auch für den gewöhnlichen Menschen. Irgendein Mensch, in irgendeiner Zeit. Und irgendwie ist es auch sehr befreiend, weil es nicht in irgendeine fixe Glaubensrichtung oder Schiene abdriftet. Er ist einfach unterwegs mit seinem Robe und seiner Schüssel, isst etwas und setzt sich danach hin. 

Es ist erstaunlich, wie genau die Szene des Hinsetzens beschrieben wird, während andere Passagen einfach überflogen werden. Nicht was der Buddha im Außen ist, während er betteln geht, ist interessant, sondern es wird berichtet, was Buddha dann innen, alleine mit sich selber, macht. Das Sutra ist eben kein Abenteuerroman oder eine großartige Geschichte mit krassen Begegnungen und Wendungen, sondern der banale Alltag. Und gleichzeitig zeigt die genaue Beschreibung etwa wie er sich für die Lehre hinsetzt eine Art Vorbereitung, fast schon Initiation. Es ist dieses Zusammenspiel von Bodenständigkeit im Alltag und immer diesen Alltag transzendieren, aber dadurch nicht verlassend. Für den Buddha selbst wird dies eine einzige Handlung  sein bzw. sein natürliches Bewegen. Für den Beobachter, der die Geschichte wiedergibt, stellt sich das als einzelne, unterscheidbare Handlungen dar (das ist das gleiche, als würde jemand einem beim Teemachen zuschauen, für dich ist das eine einzige habitualisierte Reihenfolge...jemand, der dich da das erste Mal genau dabei beobachtet, wird sich eher die einzelnen Schritte merken, und nicht das gesamte). Für den Buddha ist damit die tiefe Verwobenheit von Weltlichkeit und Transzendenz, das worin er natürlich lebt und was er auch nur für die Lehre expliziert. 

Der Weltgeehrte ist in der Regel die deutsche Übersetzung. Aber ist die Übersetzung als der Weltehrende oder noch besser der Weltenehrende nicht passender? Ist der Buddha im letzten nicht beides, der der die Welt in ihrem Sosein ehrt, d.h. beraubt von allen Projektionen, Urteilen etc.? Und die Welt und die Lebenwesen einfach annimmt, wie sie sind, keine moralische Bewertung, sondern alle als Bodhisattva retten wollend.  Und wegen und für dieser Haltung wird er von seinen Anhängern geehrt - und ist es dann nicht so, dass sie auf diese Weise wieder diese Welt ehren? Damit ist er beides: der Weltgehehrt in seiner Weltenehrenden Grundhaltung. 

Aber nicht nur diese Welt, sondern alle Welten in Unendlichkeit… und in dieser Unendlichkeit relativiert er unser Selbst, indem wir uns klein im Rahmen des unendlichen Universums aber auch der unterschiedlichen Welten, die jedes Individuum darstellt, die immer jeweils ihre eigene Welt sind, wahrnehmen. Und auf der anderen Seite unheimlich groß, wenn wir uns im Vergleich mit dem Mikroorganismen wahrnehmen, die wir etwa in unserem Tee zu uns nehmen.  Dies zeigt uns auf, dass wir niemals eine abschließende Beurteilung oder Festlegung einer Größe oder Gewichtigkeit treffen können, denn vom unendlichen Universum aus gesehen sind wir kleiner als die kleinsten MIkroorganismen in unserem Tee...und für die Mikroorganismen sind wir umgekehrt die Unendlichkeit. Wir sind also genauso auf demselben Kontinuum wie Mikroorganismen und Universen. Und in dieser Pluralität zeigt sich die ganze Dimension des Weltenerhrenden, wie es das Huayen-Sutra vor allem dargelegt hat. Es ist die Spiegelung von allen Welten in der eigenen Welt, was die buddhistische Erleuchtung ist. Sunyata ist damit nicht Leere in einem allgemein verstandenen Sinne, sondern Leere als Weite und Verwiesenheit und Fülle, weil jedes Sein nur durch anderes Sein ist und nie in sich selbständig, nicht autark ist. 

Interessant ist, dass der Buddha recht alleine ist. Er geht alleine betteln, isst alleine aus seiner Schale (die so gar nichts Gemeinsames hat wie eine Tischgemeinschaft etwa bei Jesu, wo alle aus dem gleichen Topf essen, sondern die Essenssschale ist abgeschlossen für jeden Einzelnen). Trotzdem sitzt der Buddha nicht auf einem Berg in einer Einsiedelei, sondern mit 1250 Mönchen zusammen. Gleichwohl muss man sich den Buddha einsam vorstellen. So wollte er nach seiner Erleuchtung gar nicht lehren, sondern direkt ins Nirvana verschwinden ohne seine Erkenntnisse weiterzugeben. Er musste überredet werden, zu lehren. Und auch in der Lehre wird er immer einsam gewesen sein, weil seine Begleiter fast nie auf der gleichen Ebene wie er war. Die Szene mit Mahakashyapa zeigt auch dies, nur Mahakashyapa versteht die Blume des Buddha und dies hat offensichtlich auch den Buddha überrascht und er hat sich darüber gefreut. Aber in der ganzen Versammlung ist er auch der Einzige. Worin sich die Unendlichkeits-Perspektive nochmal weiter widerspiegelt: Wir sind immer in Gemeinschaft und letztendlich doch immer allein.  

Boddhisattvas haben auch immer diese Funktion, dem Buddha Unschärfe zu verleihen, seine Gestalt auszufransen in die Welt hinein. Sie sind wie seine Aura, die in die Welten hineinstrahlt, der Buddha selbst ist zwar schon klar erkennbar, aber nicht mehr abgrenzbar, geht durch die Boddhisattvas in die Welt über.  Durch diese anonyme Masse wird der Leser oder der Meditierende mit hineingenommen, er wird einer von den 1250 Mönchen und wird in dieses Geschehen aufgenommen. So steht man neben Mahakashyapa und sieht wie er den Buddha bei der Blume anlächelt, man realisiert, dass hier etwas Großes passiert, von dem man gerade zwar noch ausgeschlossen ist, aber zumindest ist man schon so weit, dass man sehen kann, dass hier etwas passiert. Das man ahnt, was hier passiert, dass man auf diesem Weg unterwegs ist, aber dafür noch üben muss, den Blick schärfen muss, Ballast durch Illusionen oder Bindungen abwerfen muss, um überhaupt klar sehen zu können. Aber es bleibt damit auch keine Theorie mehr, sondern auch in dieser Form des Lesens des Sutras ist es ein aktives Erlebnis. Diese Gemeinschaft der Mönche und Boddhisattvas ist wie eine geöffnete Tür, die einen Spalt geöffnet ist und durch die man einen Blick auf die Herrlichkeit des Buddhas erhaschen kann - oder zumindest etwas ahnt. Und der wesentliche Schritt hin zu Glauben und Erleuchtung, ist, dass man dieses Ahnen wahrnimmt, was oft nur sehr leise ist und diesem Ahnen weiter folgt, darauf hört, diesem Weg folgt nur im Vertrauen auf dies Ahnung. 

3. Mahayana als Weg

Der Buddha sagt zu Subhuti: „Subhuti, maha (große) Bodhisattvas sind alle darin gleich, dass sie ihr Herz aufgehen lassen: Allen lebenden Wesen - seien sie aus einem Ei geboren, lebend geboren, aus Feuchtigkeit geboren, durch Verwandlung geboren, oder haben sie eine wahrnehmbare Form oder eine nicht-wahrnehmbare Form, ob sie denkend oder nicht-denkend sind, oder sind sie weder denkend noch nicht-denkend - eröffne ich, das Nirvana in sich aufbrechen zu lassen, um alles Leid aufzuheben. Und so haben unzählige, nicht zu fassen viele lebende Wesen ihr Leid aufgehoben, aber dies bedeutet, dass damit kein Einzelner erlöst wurde. Wie kann das sein? Denn der Bodhisattvas hängt nicht an falschen Vorstellungen wie einem Selbst, einer Person, etwas Seiendem oder einem Lebenden, sonst wären sie keine Bodhisattvas. 

Die Geburtsarten beziehen sich auf alles und jeden der durch die Bodhisattvas erlöst wird. Ganz egal, ob aus einem Ei geschlüpft, oder hochintelligent (vermutlich wird auch KI berücksichtigt)…egal, ob mit Zweifeln oder ohne etc. Jesus hat ja auch alle geliebt, egal ob sie ihn gefeiert haben oder nicht. Daher wäre der logische Schluss, zu sagen, scheißegal wie du auf die Welt gekommen bist….scheißegal ob man dich überhaupt bezeichnen kann oder ob man überhaupt was aussagen kann über dich...du gehst mit mir und ich erlöse dich! Scheißegal, ob x oder y oder z, oder ob du überhaupt aus einem anderen Alphabet stammst - du wirst erlöst! Um dieses alle zum umgreifen geht es und nicht um eine vollständige Aufzählung der Geburtsarten. Die verschiedenen Formen des Geborenwerdens bedeuten aber auch verschiedene Lebensformen, von denen der Buddha die Wesen erlösen muss. Ein Huhn ist ganz anders gebunden, als dies ein Mensch oder ein Schneeball ist. Dies wird noch einmal verdeutlicht, indem das Sutra fortfährt und noch einmal neu beginnt und verschiedene “Bewusstseins”-Formen oder Daseins-Formen im Sinne Heideggers aufzählt: denkend oder nicht denkend oder auch ganz etwas anderes, was wir in unseren Kategorien uns nicht vorstellen können, wie etwa das Dasein von Göttern, Geistern, Aliens oder auch Fischen. D.h. Wesen "jenseits unserer Kategorien" - oder vielleicht "nicht kategorisierbar" - oder "in unseren Kategorien nicht wahrnehmbar" sind. 

Der Buddha eröffnet und lädt sie dazu ein, dass sie ihre selbstgemachten und übernommenen Illusionen aufgeben und auflösen. Dass sie an ihren Konstrukte, die sie sich von der Welt machen, erkennen, dass diese auf eine Leere gesetzt sind und diese Leere durch diese Konstrukte durchscheinen sehen, womit sich die Bedeutung dieser Konstrukte radikal verändert. Dass Reichtum, Schönheit alle relativ sind, vergänglich und letztlich nicht existent sind. Dann sehen sie die Welt, dass sie leer ist, ein unmarked space - weit, vielfältig, unhierarchisch und einfach schön, gut und wahr in dieser ganz einfachen Form. Und damit nehmen sie das Nirvana wahr. Und dies ist dann das Aufbrechen des unmarkes space, der allem zugrunde liegt, das Aufbrechen des Nirvana im Samsara. Es entfällt damit auch die Differenz Nirvana und Samsara… beides unmarked space. Und wenn man diese Unterscheidung von Nirvana und Samsara trifft, ist man noch längt befangen. 

Das Sutra sagt zu, dass durch den Buddha und die Mithilfe der Bodhisattvas alle erlöst sind. Aber warum? Man sieht das Leid auch nach 2.500 Jahren. Es gibt zwar weniger absolute Armut, aber die Menschen und Tiere etc. leiden genauso an der Welt. Vielleicht sogar mehr als früher, weil die meisten sich die Welt entzaubert haben und sich die Illusion von Konsum, Individualität, Karriere etc. zum obersten Ziel gesetzt haben und kultivieren. Eigentlich genau das Gegenteil von dem was der Buddha aber auch Jesus gelebt haben. 

Trotzdem ist das Sutra nicht falsch in seiner Aussage. Genauso sind die Evangelien nicht falsch mit ihrer Naherwartung, dass der Herr schon da ist bzw. in jedem Moment wiederkommen wird. Denn die Erlösung steht nicht irgendwann an und Erleuchtung ist auch nicht etwas, was irgendwie etwas ändern würde an der äußeren Welt. Die ganze äußere Welt ändert sich nicht, wenn man sich verliebt. Die Arbeit bleibt langweilig, die Kollegen spinnen weiter… und trotzdem ist alles anders. Erleuchtung ist eher ein sich verlieben (aber nicht in eine einzelne Person, sondern in die Welt als Ganzem), als dass sich alle Kollegen auf einmal ändern. Was beide bewirken wollen, ist das man erkennt, dass man als Person geliebt wird, und zwar ganz bedingungslos, unabhängig davon, was man erreicht hat: eben wie Eltern ihr Kind lieben oder der Kuss des Partners auch nach durchgefallenen Examen noch süß ist (und vielleicht sogar noch süßer, weil bewusst wird, dass es nur der Kuss ist ohne Status und was sonst noch daran hängen könnte). Da ist das Christentum auch echt besser aufgestellt, indem Liebe und Vater dort die Grundkonzeption ist und nicht die buddhistische Leere. 

Fühlt man sich allerdings als dieses Ich grenzenlos geliebt, egal welche Konstrukte man von sich hat oder mit welchen Konstrukten die Gesellschaft einen vergleicht, erkennt man, dass dies auf jedes andere Lebenwesen auch zutreffen muss. Denn dies kann ja nicht nur auf mich bezogen sein, sonst funktioniert der Ansatz dieser grenzenlosen Liebe nicht. Und dann ist auch das Personenkonzept ausradiert, dann sind alle geliebt, die ganze Welt und damit auch nicht mehr voneinander unterscheidbar. 

Der Buddha behandelt alle gleich in seiner Wertschätzung, so auch die Bodhisattvas. Der Buddha geht dabei dann behütend, d.h. individuell und damit nicht gleich und drängend vor. Dass er alle gleich behandelt meint nicht, dass er mit jedem gleich ist: er begegnet jedem mit demselben Respekt, aber es zeigt sich schon auch in unterschiedlichen Verhaltensweisen. Er begegnet den Menschen dort, wo sie sich verstanden fühlen. Er will nicht von außen irgendeine Lehre aufs Auge drücken, sondern dass jeder das Gefühl hat, es selbst zu begreifen, wie Sokrates als Maieutikos. Nur dann kann es wirklich funktionieren. Sokrates war vielleicht ein Boddhisattva! Vielleicht kann man immer Buddha, Jesus und Sokrates zusammen hier lesen, also dass diese großen Denkrichtungen hier aus dem gleichen Grund schöpfen. 

Denn die Erlösung, besteht ja darin, ins Nirvana zu kommen bzw. diesen ewigen Kreislauf von Leben und Sterben zu durchbrechen. Aber solange da noch Leben ist, ist Sterben, also da ist keineswegs jeder erlöst. Und sonst bräuchte es auch keinen Bodhisattva. Den es aber offensichtlich schon braucht. Aber sind diese Reinkarnations-Interpretationen vielleicht ein „Orientalism“. Eine übertriebene westliche Konstruktion, um den Buddhismus lächerlich zu machen. Wo begegnet dieses Thema im Sutra oder bei den Zen-Meistern? Wenn dann eher als ethisches Hilfsmittel: stell dir vor du, deine Mutter, deine Kinder, deine Frau/Mann kann als alles wiedergeboren werden… also auch die Mücke auf deiner Haut, die dich gerade sticht...also los, hau dein Kind, dass vielleicht diese Mücke ist, platt! In diesem Sinne ist dieses Konzept äußerst plausibel. 

Oder dass die Erleuchteten von ihren früheren Leben wissen und auf das Wissen von dort zurückgreifen können. Um erleuchtet zu werden reicht ein Leben offensichtlich nicht aus. Für alle die frustriert sind, dass sie über Jahre nicht erleuchtet werden, kann dies ein Trost und Ansporn sein weiterzumachen. Was dann aber wieder gut in diesen Kontext passen würde, der Bodhisattva sucht eigentlich nichts, denn er weiß, dass in diesem Leben vielleicht gar nichts zu erreichen ist, aber er macht trotzdem mit voller Entschlossenheit weiter. Hier passt dann vielleicht auch das zentrale Konzept von Kant rein: dass eine Ethik immer Pflichtethik sein muss, wovon man selber nicht notwendig einen Mehrwert zieht. 

Und wozu braucht es dann noch dieses Sutra? Und einen Bodhisattva? Klar ist der Bodhisattva keine "Person"...Subhuti ist jetzt kein Mensch oder keine Persönlichkeit, sondern ein Weg. Einer von unendlich vielen Wegen, die ins Nirvana führen. Aber hier im Sutra muss das vielleicht so dargestellt werden, damit für die Menschen, die es lesen/hören dieser Weg dahinter und das Konzept ersichtlich wird. Sonst wäre es viel zu abstrakt und sie würden sie nie darauf einlassen. Durch die Denkfigur eines Bodhisattvas kann man die Leute irgendwie erreichen. Aber gleichzeitig würde es das alles eh nicht brauchen, wenn wir schon alle erlöst sind. Das Sutra braucht es genau von diesen Vorstellung zu befreien, d.h. dass es eine Wiedergeburt gibt oder die Hölle. Es gibt nur dieses Jetzt und handele achtsam in diesem Jetzt. 

Und dieses Leben im Hier und Jetzt bedeutet, ganz hier zu sein, ohne Wertung, nur mit der Wertung, dass jede Wertung verstellt: es gibt kein Gut ohne Schlecht, der Bodhisattva sieht beide zusammen und lässt sie im unmarked space aufgehen und lässt die nächste Form entstehen. Ein Mensch stirbt und der Bodhisattva sieht gleichzeitig eine neue Blume entstehen (was Reinkarnation bedeuten kann). Aber der Bodhisattva, sieht auch dass er als Person eine Formsetzung ist, die vergeht und auch dass er ein Bodhisattva ist, ist eine Formsetzung… und alles geht auf im unmarked space. Und auf diese Weise gibt es weder den Bodhisattva, weil er sich aufgehen lässt in der unbegrenzten Liebe des unmarked space, und es gibt keine Wesen die erlöst werden müssen, weil auch diese als einzelne als sich aufgehende erkannt werden. “To do this, you need to make use of wisdom, not intelligence. Intelligence differentiates, wisdom does not.” (Meng-tsan: Diamond-Sutra, 83) 

Der Boddhisattva nimmt diese Formsetzung einfach an, aber hält nicht daran fest. Es ist wie wenn man in den Himmel schaut und Wolken sieht. Das sind auch Gebilde, die kommen und gehen und irgendwelche Formen annehmen, und man lässt sich darauf ein, ob man jetzt die Form eines Hundes erkennt oder eine Blume etc. Und die Schönheit daran in den Himmel zu schauen, ist gerade die Beobachtung der Weite und den Veränderungen daran. Man lässt die Gebilde kommen und auch wieder vergehen, ohne überhaupt den Versuch zu machen diese Festzuhalten (allerdings wird selbst dies wieder zerstört, durch die Handyfotos). 

Auch das man hier so selbstverständlich seine Ohnmacht akzeptiert, weil wer erwartet schon, dass er die vorbeiziehenden Wolken formen könnte nach seinem Willen. Sondern man nimmt dankbar alles an und lässt die Fantasie auf Hochtouren laufen, die dann aus jeder Form etwas macht. So lebt und handelt der Bodhisattva. Oder auch Kinder, wenn sie spielen und mit so viel Fantasie irgendwelche Orte verzaubern oder Gegenstände magisch aufladen. Da ist dann plötzlich der Schluf hinterm Bett eine riesige Abenteuerhöhle, oder der Stuhl ein gleichberechtigter Mitbewohner etc. 

Irritierend ist die Aussage, dass es keine Erlösung für einen Einzelnen gibt. Zunächst ergibt sich eine Erklärung rein logisch, den dadurch, dass alle Lebewesen immer schon erlöst, gibt es faktisch auch keine Erlösung für den Einzelnen. Oder liegt es daran, dass es keine Erleuchtung für einzelne Bodhisattvas gibt, da sie diese verweigern müssen aus ihrem Wesen heraus, um weiter in dieser Welt zu bleiben, um allen auf dem Weg zur Erleuchtung zu helfen? Und so haben unzählige, unfassbar viele Wesen ihre Schmerzen losgelassen und doch ist damit kein Einzelner erlöst. Wie kann das sein? 

Ein Bodhisattvas drückt sich nicht darin aus, dass er ein Einzelnes, eine äußere oder innere Gestalt, unterscheidet. Ein Bodhisattva trifft keine solchen Unterscheidungen, sonst wäre er kein Bodhisattva. Worin drückt sich ein Bodhisattva aus? Wie verhält er sich als Arbeitskollege? Er begegnet allem mit demselben Respekt, aber es zeigt sich in unterschiedlichen Verhaltensweisen. Er begegnet den Menschen dort, wo sie sich verstanden fühlen. Und das kann ganz unterschiedlich sein. 

Der Punkt ist, der Buddha sagt, dass alles erlöst wird bzw. bereits erlöst ist. Christlich gesprochen heißt dies die Hölle ist leer, alle kommen in den Himmel. Buddhistische gesprochen heißt dies, keiner muss Erleuchtung suchen, denn alle sind bereits jetzt schon erlöst. Dies greift in beiden Religionen an die Grundlage: für den Christen ist es die zentralste Aufgabe in den Himmel zu kommen, für den Buddhisten das Satori zu erlangen. Beides Unfug wird doch hier gesagt, oder? Und dann ist die Frage, warum ist das Unfug? Und wozu braucht es dann noch dieses Sutra? Und einen Bodhisattva? Klar ist der Bodhisattva keine „Person“. Subhuti ist jetzt kein Mensch oder keine Persönlichkeit, sondern ein Weg. Einer von unendlich vielen Wegen, die ins Nirvana führen. Die Darstellung durch das Sutra ist dazu da, damit für die Menschen, die es lesen oder hören dieser Weg dahinter und das Konzept ersichtlich wird. Sonst wäre es viel zu abstrakt und sie könnten sie nie darauf einlassen. Durch die Denkfigur eines Bodhisattvas kann man die Leute erreichen. 

5. Wahrheit und die erscheinende Wirklichkeit

“Subhuti, was denkst du, kann man dem Welterehrende in seinem Leib begegnen/ihn erkennen?” 

“Nein, sicher nicht. Den Weltehrenden kann man in seinem Leib nicht begegnen/erkennen. Wie sollte dies auch gehen? Die leibliche Begegnung, von der der Weltehrende spricht, ist nicht die weltliche/leibliche Begegnung.” 

Der Buddha entgegnete Subhuti: “Jede weltliche Begegnung ist eine Konstruktion (ohne Grund). Gehst du davon aus, dass alle erscheinenden Dinge einem nicht begegnen können, folgst du dem Weltehrenden (in seiner Sichtweise).” 

Der Buddha fragt danach, wie man ihm als Buddha eigentlich begegnen kann, wie man ihn erkennt, d.h. wie man ihn in seinem Wesen erkennen kann, um von ihm zu lernen. Also gibt es konkrete Erkennungsmerkmale dafür, dass er ein Buddha ist (etwa die 32 Merkmale des Buddhas oder Jesus offen Wunde, in die Thomas seine Hand legen möchte, um glauben zu können). Die chinesische Übersetzung kann sehr einfach gelesen werden, indem dort die Wörter lebender Körper und Begegnung verwendet werden. Damit ist ein ganz wesentlicher Hinweis schon gegeben: denn hier geht es nicht um abstrakte Merkmale, die man für immer in einem Lehrbuch zum erkennen eines Buddha festschreiben kann. Sondern es geht um die einmalige konkrete Begegnung zwischen einer einzigartigen Person, nämlich mir selbst, und dem Buddha… und dies immer wieder neu für jeden Menschen und auch für jeden Menschen immer wieder aufs neue… ich muss dem Buddha immer wieder neu begegnen und ihn so zu mir einlassen, um von ihm lernen zu können. Denn es geht nicht um etwas Vorhandenes, sei es der Buddha der vor mir steht oder eine fest definierte dogmatische Lehre. Dies ist alles leer, gemacht und Illusion. Womöglich sogar eine Ablenkung von der echten Begegnung. 

Und es spielt auch darauf an, dass diese physische Begegnung nicht nur an der Oberfläche stattfindet, sondern die eigentliche Begegnung ganz woanders passiert. Und da ist es nebensächlich ob ich dem bettelnden Pennerbuddha ein Essen in seine Schale lege oder selber ungewaschen bin. Nur weil ich in der Kirche sitze, bin ich noch lange kein Christ, und nur weil der Buddha wie ein alter Penner ausschaut, ist er noch lange kein verdatterter Greis. Den Buddha erkenne ich erst dann, wenn ich von diesen ganzen Illusionen ablasse, wenn ich die Dogmatik nicht mehr als Fundament nutze, sondern frei werde… auf, auf!!! Jiedie Jiedie!!! 

Es passieren aber dennoch täglich physische Begegnungen, es treten mir Erscheinungen entgegen, die man als Illusionen erkennen muss. Wie gehe ich also damit um? Ich begegne ihnen trotzdem, nehme sie aber nicht mehr so ernst.  Und was ist aber dies „Konstruktion/Erfindung/ohne Grund"?  Es ist wörtlich nicht unbedingt Illusion, sondern eher etwas gemachtes, Kontingentes. Kontingenz im Sinne der Systemtheorie trifft es vielleicht wirklich ganz gut, denn es sind nicht einfach Illusionen, die man auslöschen muss, um dann die Wahrheit erkennen zu können, sondern es sind Konstrukte, die ich für mein Leben brauche, die aber eher als funktionierende Werkzeuge verstanden werden müssen, die immer wieder auf ihre Tauglichkeit hin überprüft werden müssen. Und dabei hilft dann der Buddha, in dem er immer wieder das crossen in den unmarked space lehrt und somit eine Neuausrichtung im Kleinen wie im Großen möglich ist. Aber man sieht, dass es ohne kontingente Konstrukte nicht geht. Es ist kein Leben in einer Berghöhle im Nirvana zu dösen, sondern der Bodhisattva muss raus, auf dem Markplatz, um den Leuten zu helfen...auf, auf!!! Jiedie Jiedie!!! 

Für viele mag das Crossen aber sehr unangenehm sein, da es sie ja in ihren Grundfesten erschüttert werden: Alles, worauf sie sich stützen, worauf sie bauen und worauf sie stolz sind, soll keinen festen, ewig dauernden Wert haben? Ja, in 100 Jahren weiß von 99% keiner mehr etwas zu berichten, egal was sie tolles geschafft haben, und am wenigsten die Michaels dieser Welt, die den Tageserfolg verbuchen. Aber genauso auch  die, die vielleicht nur im kleinen immer wieder die Welt verbessern… beides vergessen. 

Sobald einmal dieses Crossen wirklich vollzogen worden ist, einmal hinter die Kulissen der Kontingenz geblickt worden ist, kann man mehr oder weniger wählen: 1. ich kann mich noch verbissener auf Dogmatiken festlegen, um die ganze Absurdität meiner Existenz zu verdecken (hier sind sich Fundamentalisten religiöser oder atheistischer Prägung gleich) und kann ebenso versessen darauf sein, die gesamte Welt aufklären zu wollen über diese Erkenntnis, was aber nicht gelingen wird. Da kann ich didaktisch noch so gut sein, was die meisten eh nicht sind, weil sie viel zu starr in ihren Ansichten sind und gar nicht auf andere Lebenswelten eingehen können, 2. ich kann in dieser Absurdität ausharren und darin verzweifeln und eine zynische Haltung entwickeln, 3. ich kann eine Gelassenheit entwickeln, dass ich eh nur ein kleines Teilchen bin, was aber seinen Teil zum Ganzen beiträgt (Pantheismus, aber auch Buddhismus… aber auch Christentum “Dein Wille geschehe”). 

Dann kann man sich zwar der Konstrukte bedienen, die ja auch für das Alltagsleben unabdingbar sind. Aber man nimmt sie nicht mehr so ernst. Man kann sie austauschen gegen bessere oder einfach nur andere um die Sichtweise zu ändern, nachjustieren, immer wieder aufs Neue Crossen. Man beschäftigt sich nicht mehr mit den Erscheinungen selbst, sondern mit dem immer wiederkehrenden Crossen und den neu eingeführten Markierungen und den Inferenzen, die sich daraus ergeben. Was muss aber passieren, damit das erste crossing stattfindet? Wie kann einen der Buddha aus der eigenen Komfortzone schubsen? (in LoF-Manier: Wie kann man erkennen, dass die Form einer Unterscheidung auch einen unmarkierten Teil umfasst und nicht nur die markierte Seite zählt)) 

Dazu passt der Satz : "die leibliche Begegnung ist keine präsente leibliche Begegnung", d.h. präsent im Sinne von vorgegeben oder vorhanden oder ohne mein zutun da. Die Michaels dieser Welt werden einfach drüberweglesen oder darüber stolpern, werden sich denken, diese Wiederholung ist ein Stilmittel oder ein Fehler des Übersetzers. Sie werden vielleicht diesen Worten beipflichten, weil es ja gut und interessant klingt, bleiben aber immer noch in ihrer Welt verhaftet. Wie werden sie also angestoßen? Der Buddha macht das, indem er ihm ganz in sokratischer Manier diese Fragen stellt. Indem er Subhuti dazu bringt, selbst zu antworten, anstatt ihm zu predigen. Subhuti muss sich selbst mit dieser Frage auseinandersetzen, erst dann kann ein bzw. besser sein Crossing gelingen. Ein und damit sein Crossing muss von innen heraus stattfinden, nicht von außen (sonst wäre es ja nur ein Crossing und damit kein Crossing). 

Zum letzten Satz kann man die Übersetzung von Hsüan Hua als Kommentar heranziehen: "All with marks is empty and false. If you can see all marks as no marks then you see the Tathagata." Damit kann man erläutern im Sinne von Spencer Brown: “Jede weltliche Begegnung (also Markierung) ist eine Erfindung (ohne Grund und kontingent gesetzt); Geht man davon aus, dass alle erscheinenden Dinge einem nicht begegnen können, da sie einem nur als meine Markierungen begegnen und nicht ohne diese, folgst du dem Weltehrenden (in seiner Sichtweise, in den unmarked space).” 

Wie erkenne ich dann den Buddha? Nur indem ich seiner Lehre folge, dass alles Illusion ist? Ich begegne dem Buddha nicht, indem ich die physische Begegnung erlebe, sondern indem ich die physische Begegnung als Anstoß nehme, die Seite der Begegnung zu wechseln. 

Da es keine äußerlichen Merkmale für die Begegnung mit dem Buddha gibt, bleibt man unvoreingenommen. Man sucht nicht nach Buddha, ist nicht auf ein Merkmal verengt und fixiert. Der Blick bleibt weit und offen, Buddha kann Jesus sein oder der Penner an der U-Bahnstation. Es liegt also an mir, wo ich dem Buddha begegne: überall oder nirgends. Aber es ist immer auch eine Gratwanderung… denn ich kann ihm in dem Penner, oder auch in Jesus oder Osho oder Donald Trump begegnen. Bei allen setzt sich eine Person mit ihrem vollen Leben ein, aber für einen Scharlatan wirft man sein Leben weg, bekommt Abhängigkeit anstatt Freiheit (das Problem von Sekten oder auch Fundamentalismen). Sie  richten sich nur nach den äußerlichen Merkmalen, die der Buddha hier verwirft. 

Aber wie komme ich aus diesem Dilemma raus? Denn wenn ich misstrauisch bin und mich völlig verschließe, kann ich auch Buddha nicht begegnen. Oder wenn ich ständig auf der Hut bin, ob Buddha irgendwas schlechtes mit mir vorhat. Ich muss mich fallenlassen in diese Begegnung hinein. Rückhaltlos und unvoreingenommen, nicht mit irgendwelchen Annahmen oder Markierungen verstellt. Vertrauen macht halt auch furchtbar verletzlich. 

Vielleicht ist es die Haltung bei der Suche, die den Unterschied macht… womit ich selbst Jesus entweder als die Wahrheit oder ein verzerrte festgelegte dogmatische Fratze wahrnehme. Denn was treibt die Suche an? In einer Sekte oder bei Fundamentalisten findet man meist Leute, die die Verantwortung für ihr eigenes Leben abgeben wollen. Sie wollen klare, feste Antworten, an die man sich halten kann. Diese kommen aber nicht von ihnen selbst, sondern aus der jeweiligen Dogmatik. Dies ist die eine Seite. Die andere besteht bei denen, die eine Legitimation für ihr Handeln und Leben suchen, da passen die Anhänger von Trump sehr gut, findet man aber auch genauso in der Religion, man muss da nur an christliche Parteien mit ihrer Arbeitgeberhaltung und Xenophobie denken. Hier wird zwar etwas eigenes an Jesus oder Buddha herangetragen und dies kreativ gestaltet, aber es gibt keine Offenheit, sondern die eigene Vorstellung vom Ich verstellt alles. Sondern wie so oft, geht es auch hier um die Mitte (mesotes) zwischen diesen beiden Positionen. 

Bei der Übersetzung habe ich nicht verwendet, an welchen Merkmalen erkenne ich den Buddha oder wie kann man dem Buddha erkennen. Es geht um Begegnung. Und eine wirkliche Begegnung (am besten vielleicht bei Buber beschrieben, der für die menschliche Begegnung ja immer auch die Begegnung mit Gott als Hintergrund hatte), bewegt sich zwischen diesen beiden Seiten. Ich begegne dem Gegenüber mehr oder weniger auf Augenhöhe mit meinem Ich und meine Forderungen und Vorstellungen und kann mich doch auf das Gegenüber einlassen, mich von ihm in meinen Vorstellungen irritieren lassen, mich animieren lassen, zu neuen Wege aufzubrechen.  Auf, auf! Jiedie, Jiedie! 

Diese Begegnung ist aber nicht an äußeren Merkmalen festzumachen, sondern entsteht immer erst da, wo Begegnung tatsächlich stattfindet. Aber damit ist die Frage noch nicht beantwortet, warum es keine Begegnung bei Trump oder Osho gibt, oder warum eine menschliche Begegnung etwas anderes ist, als dem Buddha zu begegnen… aber ist letzteres wirklich etwas anderes? 

Bei Johannes (12, 45f.) sagt Jesus, wer mich sieht, sieht den Vater. Wenn ich mir den altgriechischen Text anschaue, ergibt sich da durchaus mehr. Da wird der Begriff Theorie als Verb verwendet, was durchaus etwas anderes ist, als das bloße schauen und was im Griechischen auch anders vom Ursprung ist, als was wir unter theoretisieren verstehen. Denn hiermit ist zunächst keine abstrakte Lehre verstanden worden, sondern ein Botschafter der von den sportlichen Spielen in einer anderen Polis berichtet hat in seiner eigenen Polis… quasi ein früher Sportreporter. Er berichtet von Begegnungen in einer anderen Polis, also von Begegnungen, die die Personen, die dies hören nicht machen konnten. Damit wäre die Übersetzung nicht “wer mich sieht, sieht den Vater”, da dies eine sehr oberflächliche Begegnung suggeriert, indem ich an der physischen GEstalt von Jesus ablesen kann. Sondern eher “eine festlich-freien Begegnung, die weitergesagt/-getragen wird”. Ich begegne Jesus also in dem Moment, wo es aus dem Alltag bzw. meinem festen Weltbild herausgenommen ist. Die Begegnung als Fest ist eine Auszeit. Und im sportlichen Festspiel wird Gesellschaft erprobt, stellvertretend gelebt (etwa Wettkampf zwischen Staaten). Es ist damit herausgenommen aus dem Alltag, verliert diesen aber nie aus dem Blick, sondern erprobt verschiedene Sichtweisen, ist ein “Fest des Crossens”, christlich formuliert ein Kreuzfest ;-) Und theoria sagt aus, dass daraus der Auftrag erwächst, von diesem Fest zu berichten. Aber auch hier ist es wichtig, dass das Fest nicht festgelegt ist: ein russisches Fest ist langweilig, weil gedopt und von oben geplant und inszeniert (potemkische Dörfer). Ein Fest funktioniert dann, wenn auch Kamerun Weltmeister werden kann. Es benötigt außerdem auch einfach diesen spielerischen Aspekt, leicht und offen und weg von der Ernsthaftigkeit und Schwere des Alltags. 

7. Nichts zu erreichen, nichts weiterzugeben

“Subhuti, was meinst du? Hat der Tathagata die vollkommene Erleuchtung erfahren? Und vermag er dies auszudrücken?” 

Subhuti antwortet: “Wenn ich die wahre buddhistische Lehre richtig verstehe, gibt es kein allgemeines Verständnis für die vollkommene Erleuchtung und keinen festen Weg, diese Erleuchtung zu erlangen, und damit auch nichts, worüber der Tathagata sprechen könnte. Wie kann das sein? Die Lehre des Tathagata kann weder durch Taten noch Worte ausgedrückt werden [ohne dass sie ihrer Einzigartigkeit beraubt wird].  Es ist weder  Dharma noch Nicht-Dharma. Was bedeutet dies? Alle großen Heiligen lassen die Dinge bedingungslos ihren jeweiligen Lauf nehmen und entsprechen in ihrer Unterschiedlichkeit den ihnen aufgegebenen Gesetzmäßigkeiten.” 

Der Buddha fragt Subhuti, ob er glaubt, dass er die letzte, höchste Stufe der Erleuchtung erlangt hat und ob er diese ausdrücken kann oder besser andere auch dorthin führen kann. Er testet Subhuti also wieder, ob er die Lehre als Manual versteht, die einfach übertragen werden kann. 

Aber Subhuti antwortet richtig bzw. hat die richtige Haltung hierzu. Denn es gibt keine feste Dogmatik und keine Gebrauchsanweisung für das Leben. Jede allgemeine Gebrauchsanweisung ist von vornherein falsch. Und dann kommt relativ unvermittelt der Satz: weder Dharma noch Nicht-Dharma. Haut hier Subhuti dann nicht doch einen Satz der Dogmatik raus? Sagt man dies, liegt man schon mal richtig. Oder was hat dies hier zu bedeuten? Aber es passt auch auf die Lehre und Vermittlung: denn die Lehre (d.h. Dharma in diesem Fall) ist zwar keine fixe Dogmatik (also kein Dharma), aber sie ist deswegen auch nicht Nichts, sie ist kein vulgärer Nihilismus oder anything/k goes (also auch kein Nicht-Dharma). T’ung-li weist genau darauf hin: „If we say he realizes or teaches something, we fall into the view of idealism. If we say he does not realize or teach anything, we disappear into the view of nihilism.“ (Red Pine 2001: 132) Und  Nan Huai-Chin: „There is no set Buddha’s Dharma; and to have this idea is also wrong. It is not ‚not-Dharma.‘ The Buddha doesn’t profess nihilism. To think so is a misconception.“ (Nan 2001: 102) 

Sondern es ist schon ein sehr konkreter Ruf, der sich zwar individuell ausgestaltet, aber deswegen nicht beliebig ist und für die Person frei wählbar wäre, was ihr gerade passt oder angenehm ist. Es ist vielmehr ein Anspruch, der oft auch unbequem und herausfordernd sein kann. Die Frage, die dahinter steht, ist: „In becoming a Buddha, attaining the Tao, does one actually gain anything?“ (Nan 2001: 101) Dies ist durchaus eine hochambivalente Frage, die hier genau in dieser Ambivalenz zur Debatte steht. Denn man gewinnt nichts Konkretes dadurch, noch ist das Erreichen von etwas das Ziel, sondern eher das Ankommen oder das Entdecken (ganz im griechischen Sinn von αλήθεια), von dem, was eigentlich schon da ist. 

Huineng greift hier das Verständnis auf, dass es sich bei der buddhistischen Lehre nicht um situationsunabhängige Dogmatik handelt, sondern um konkret angepasste Medizin. „Medicine is prescribed according to the illness, teaching is given according to situational applicability - how could there be any fixed doctrine?“ (Cleary 2001c: 104) Aber was muss hier geheilt werden bzw. was muss hier erreicht werden? Das erreichen ist vielmehr ein Loslassen, um erst zu dem durchzudringen, was in unserer Tiefe schon da ist. Plakativ gesagt, muss beispielsweise dem Depressiven gezeigt werden, dass er im Kern ein wundervoller und einzigartiger Mensch ist und werden kann - dies ist alles schon da. Er wird nur durch seine verdeckenden Vorstellung daran gehindert dies zu sehen und zu leben. Und dem selbstverliebten Egomanen muss gezeigt werden, dass er ein normaler Mensch wie jeder andere ist, und gerade deswegen wundervoll ist und er es eigentlich nicht nötig hat, sich immer nach vorne zu tun, weil dies Kraft kostet, dieses Bedürfnis nie gesättigt wird, es im Grunde lächerlich ist und auch die Welt auf Kosten von Schwächeren kaputt macht. Dies zeigt schon, dass die Menschen in den verblendenden Vorstellungen sehr unterschiedlich sind. Weitgehend gleich sind sie darin, dass sie ihr einfaches Sosein verdecken - und hier oszilliert dann das Erreichen, dass nichts erreicht werden muss. So Huineng weiter: „In the unexcelled true teaching of the Realized One, the mind fundamentally has no attainment, and yet it is not said not to attain. It is just because people’s perceptions are not the same that the Realized One adapts to their faculties with various expedient methods to induce them to detach from their obsessions. He points out that the wandering minds of all ordinary beings fluctuate unceasingly, acting in pursuit of objects. Of the momentary arising of the preceding thought, the succeeding thought should be aware: since the awareness does not abide, the view does not remain either. That being so, how could there be a fixed doctrine for the Realized One to expound?“ (Cleary 2001c: 104f.) 

Und in diesem Sinne sind die Heiligen auch Beispiele hierfür. Denn oft haben Heilige nicht ein „easy going“-Leben, sondern folgen oft einer sehr unbequemen Sendung und müssen in dieser Sendung immer mehr ihr Ich und ihre eigenen Vorstellungen und Pläne aufgeben. Oft sind unerwartete Wendungen drin und nicht alles bequem und sie sitzen nicht immer unter einem Blumenregen. Selbst Jesus ist ein gutes Beispiel, der ja auch kein Leben hat, was zu einem Religionsgründer passt und wo am Kreuz auch erstmal sein Selbstverständnis zerbricht. Die Heiligen folgen einem Ruf, der nur ihnen gilt… der weder allgemein vorgegeben und übertragbar ist, noch ist er dem Belieben des Jeweiligen überlassen: d.h. weder Dharma noch Nicht-Dharma. 

Und trotzdem brauchen wir genau diese Bodhisattvas und eben nicht die Arhats. Denn hier geht es nicht um Bestätigung oder ob Erleuchtung an äußeren Umständen abzulesen ist, ob es (An-)zeichen dafür gibt, Beweise, Worte oder Taten. Aber es bestätigt sich in einer Person und in dem was diese Person tut. Ein Maler oder Koch ist hier ein gutes Beispiel. Sie sind mit den Heiligen auf eine bestimmte Art vergleichbar. Man muss einem Maler oder Koch auf der Straße gar nicht seine Kunst ansehen. Und doch gibt es immer einige wenige vollendete Maler und Köche, viele die sich auf dem Weg dorthin machen und viele die einfach nur die Rezepte oder Anleitung nachkochen oder nachmalen. Und die wahren Köche oder Maler verwirklichen sich nicht darin, dass sie Kochbücher schreiben, sondern gute Mahlzeiten kochen bzw. dass sie keine ästhetische Theorie aufstellen, sondern ansprechende Kunstwerke schaffen. Hier ist Alltag und Gegenständlichkeit ganz eng mit einem Überstieg verbunden. „Where then is the Buddha Dharma to be found? Not necessarily in the sutras. Worldly affairs can be the Buddha Dharma. The Diamond Sutra is telling you that practicing Dharma, practicing Buddhism and everyday life are an inseparable whole. There is no such thing as a worldly versus spiritual dichotomy.“ (Nan 2001: 102) 

In ähnlicher Weise lassen sich auch die Heiligen verstehen, auch wenn dies heute ein sehr sperriger Begriff ist und sich heute wohl kaum ein Heiliger finden lässt, der sich selber so nennen würde (siehe für zeitgenössische Beispiele Leighton 2012). Aber auch jeder Maler, jeder Koch und jeder Heiliger muss sein Handwerk erst erlernen, dann dem eigenen Ruf hören und ihm folgen. Jeder Meister war selbst einmal Schüler, hat(te) Vorbilder und Inspiration aus äußeren Einflüssen gezogen, diese angewandt und für sich in seiner Art adaptiert. Der Asiate oder die Russin, die durch unglaublich viel Disziplin Sonaten von Beethoven spielen, sind damit kein Beethoven, sondern nur eine hohle Wiederholung, die oft auch eine Computersimulation ersetzen kann. Auf das gleiche würde es hinauslaufen, wenn der Buddha konkret für alle gesagt hätte, was zu tun ist, um jeweils ein sinnvolles, gelingendes Leben zu führen. 

Auf der anderen Seite ist der Buddhismus aber auch ganz offen, was die unterschiedlichen Lebensweisen der Menschen betrifft, solange sie nicht einem selbstgesetzten Idealbild hinterherlaufen, wie dies die russischen und asiatischen Musik-Karrierschmieden sind. Jegliches Verhalten, auch die Irr- und Abwege, das Gefallensein ist sinnvoll. „If it encourages any kind of virtuous behavior, it is affirmed. Whether it be an Immortal, a saint, an arhat,  a Bodhisattva, or whoever, the differences among them are due to their varying depths of understanding of the Tao. The Tao of Jesus, the Tao of Buddha, the Tao of Mohammed, the Tao of Confucius, the Tao of Lao-tzu  - which one is actually the Tao? Which Tao is bigger? Which is smaller? Actually, the truth is singular.“ (Nan 2001: 102) Und auch aus der Perspektive Christentums kann man eigentlich auch hier anknüpfen, was zunächst recht ungewöhnlich erscheint, aber Rahners „Anonymen Christen“ zielen in eine ähnliche Richtung genauso wie Balthasars Rehabiltationsversuch der Apokatastasis, mit der Grundaussage, das die Hölle leer ist. 

Das einzige worum es geht, ist dass man nicht in eigenen Bildern gefangen bleibt, so sagt Subhuti „Alle großen Heiligen lassen die Dinge bedingungslos ihren jeweiligen Lauf nehmen und entsprechen in ihrer Unterschiedlichkeit den ihnen aufgegebenen Gesetzmäßigkeiten.“ Es diese von uns uncreated truth, auf die wir uns einlassen müssen, um heilig zu werden. Hierzu schreibt Huineng: „The uncreated truth expounded by Buddha is non-dwelling. Non-dwelling is formless, formlessness has no origin; what has no origination has no destruction. Clear, free, empty, and silent, perception and action equally enlightend, mirror like awareness unobstructed - this is trully the liberated buddha-nature.“ (Cleary 2001c: 105) 

Aber ist dies überhaupt leistbar, kann dies ein Mensch erreichen? Das Avatamsaka-Sutra erkennt diese Unmöglichkeit und setzt diese für die Bodhisattvas auch als Ziel: 

„All meditations, liberations, and concentrations,
 Defiled and pure, of countless kinds,
 They want to know all-entry, abiding, and exit; 

Therefore do enlightening beings arouse their aspiration. 

According to the sharpness or dullness of beings' faculties, 

So are their powers of effort also various;
 Wanting to understand and know them all distinctly,
 Do enlightening beings therefore arouse determination. 

Sentient beings have various understandings
 And their mental inclinations arc each different: 

Wanting to know all these innumerable inclinations 

Do enlightening beings therefore arouse their will. 

The realms of sentient beings arc each different;
 There is no measure to all the worlds there are: 

Wanting to know completely their substance and nature 

Do enlightening beings rouse their aspiration.“ (Cleary 1993: 390) 

Und hier steht dann ein weiteres Paradox, denn es ist nicht nur „weder  Dharma noch Nicht-Dharma“, sondern auch ich muss mit größter Entschlossenheit alles tun, obwohl ich eigentlich nichts tun kann. Darin wird die tiefste Ohnmacht erfahrbar - und genau da muss das Ego des Menschen hin. „Buddhist books and Taoist sutras often discuss this phase of meditation by using riddles or other inscrutable statements. The idea seems to be that it is not necessary to describe it clearly, since a deity is expected to appear to instruct those who reach this level of attainment.“ (Nan 2008: 128f., vgl. auch die Ausführungen zur Liebe bei Job 12) 

9. Form setzen… Form aufheben 

“Subhuti, was meinst du? Denken die, die dem Fluß der Vergänglichkeit entsprechen: “Wow, ich entspreche dem Fluss der Vergänglichkeit?””

Subhuti spricht: “Nein, Weltehrender! Wie kann das sein? Denn der, der dem Fluss der Vergänglichkeit entspricht, nimmt das Entsprechen selbst nicht wahr, weil es kein Festhalten an Empfänglichkeit, Konstrukt, Praktik, begriffliches Wissen mehr gibt, somit auch kein Festhalten am “Entsprechen dem Fluss der Vergänglichkeit”.

“Subhuti, was meinst du? Denken die, die nur noch ein einziges Mal wiederkehren: “Wow, ich werde nur noch ein einziges Mal wiederkehren?””

Subhuti spricht: “Nein, Weltehrender! Wie kann das sein? Denn der, der nur ein einziges Mal wiederkehren wird, nimmt das Wiederkehren selbst nicht wahr: Weil es kein Festhalten am nur noch einmal Wiedergeboren werden gibt.

“Subhuti, was meinst du? Denken die, die gar nicht wiederkehren: “Wow, ich kehre gar  nicht wieder?””

Subhuti spricht: “Nein, Weltehrender! Wie kann das sein? Denn der, der gar nicht wiederkehrt, nimmt das gar nicht Wiederkehren nicht wahr: Weil es kein Festhalten am nicht Wiederkehren gibt.

“Subhuti, was meinst du? Denken die, die Arhatschaft erlangt haben: “Wow, ich bin auf dem Weg des Arhats!”?

Subhuti spricht: “Nein, Weltehrender! Wie kann das sein? Denn der, der die Arhatschaft erlangt hat, nimmt seine Arhatschaft nicht wahr: Weil es kein Festhalten an der Arhatschaft gibt, da er sonst wieder an Empfänglichkeit, Konstrukt, Praktik, begriffliches Wissen hängen würde. Weltehrender, selbst wenn der Buddha sagt, dass ich erreicht habe das unbestrittene Samadhi, und da am weitesten unter den Menschen bin und unter den Arhats, führend darin die Sehnsüchte hinter sich gelassen zu haben - selbst da habe ich nicht den Gedanken: wow, ich bin auf dem Weg des Arhats! Wenn ich den Gedanken hätte ‚Wow, ich bin auf dem Weg des Arhats!’, der Weltehrende würde nicht sagen, dass Subhuti aus der Bindung in Ruhe und Stille leben würde. Dass Subhuti mental an nichts festhält, nennt man aus der Ruhe und Stille leben.“

In diesem Abschnitt werden die Erleuchtungsstufen des Hinanyana-Buddhismus bis zum Arhat beschrieben, die durch das Mahayana nicht überflüssig werden, sondern mit als erste Etappen zum Pilgerweg gehören. Hier gibt es keine Abkürzungen. Die erste Stufe der Erleuchtung ist in den Fluß der Vergänglichkeit steigen und diesen in seinem Wesen „wahrzunehmen“. So ist für den historischen Siddhartha das Durchschreiten des Flusses eine wichtige Etappe zu seiner vollen Erleuchtung. So verlässt er die Höhle, in der versucht hat, durch Askese zur Erleuchtung zu kommen und überquert den Fluss, um auf der anderen Seite unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung zu erlangen (Jiedie… Jiedie…).

Während er in der Askese noch versucht hat, durch asketischen Willen Erleuchtung herbeizuzwingen, steht er nun im Fluss und realisiert, wie der Wasserstrom an ihm vorbeizieht. Er realisiert, dass er selber diesen Strom nicht stoppen kann. Genauso kann man diesen heutigen Tag nicht stoppen und auch nicht festhalten. Alles Schöne und Schreckliche, was heute passiert, jeder Tod bzw. jede Geburt, findet heute, je in diesem Augenblick statt… morgen ist er schon begraben und übermorgen vergessen bzw. morgen ist der Säugling schon ein junger Mann und übermorgen ein Alter, der sich an seine Geburt nicht mehr erinnern kann und diese vielleicht sogar verflucht. 

Siddhartha realisiert seine Ohnmacht, dass er nichts festhalten kann, und lässt den Fluss fließen. Denn er kann noch nicht einmal Augenblicke für sich selbst festhalten, denn auch wenn er versucht, nur einen kleinen Teil des Wassers zu bewahren, rinnt er ihm durch die Finger oder er ist eine Zeit paralysiert, weil er nur auf die Bewahrung dieses Tropfens aus ist und nichts anderes mehr machen kann. Vielleicht bleibt er dann in dem Fluß stehen und lässt sich einfach nur von diesem Fließen mitnehmen… so wie wenn man ins Feuer oder aufs offen Meer schaut und man einfach nur dem Spiel folgt, wie eine Flame durch die nächste Flame abgelöst wird und eine Welle auf die nächste folgt… und man erst nachdenkt, aber dann nur noch schaut und gar nicht mehr denkt. Vielleicht kommt Siddhartha noch eine abgerissene Lotusblüte entgegen geschwommen, er freut sich, dass er diese nun wirklich festhalten kann und in ihrer Schönheit bewundern kann, bis ihm auffällt, dass diese auch bald verblüht sein wird… und lässt sie wieder weiter schwimmen.

An dem Punkt wo Siddhartha dort steht und nur noch den Fluß in seiner Vergänglichkeit fließen lässt, ohne Trauer und Wehmut, einfach nur den Fluß fließen lässt, aufhört nachzudenken über die Vergänglichkeit, sondern nur noch der Fluß fließt…. fließt er irgendwann nur noch mit dem Fluß, selbstvergessen mit. Dies ist ein Teil der ersten Erleuchtungsstufe.

Aber hier ist der Buddha uns eigentlich nicht weit voraus, denn ähnliche Zustände wie solche Flow-Erlebnisse kennt fast jeder, sei es am Feuer oder Meer, im Kino oder Festival, durch Drogen oder Sex, Karriere, Naturerlebnisse, Sport und Esoterik. Es gibt viele Varianten, wie man sich selbst vergessen kann, und die eines gemein haben, dass sie meist von Außen bewirkt werden und immer nur zeitlich begrenzt sind… es sind manchmal kurze oder längere Auszeiten oder ein Kurzurlaub vom Ich, aber das Ich bleibt bestehen und kommt wieder. So sind im Rausch alle Menschen Freunde und man vögelt mit dem, mit dem man sonst nie sprechen würde… und genau hier beginnt dann erst der richtige Rausch! Nur dass man sich danach dafür schämt… wenn man darüber lachen kann, ist man schon einen Schritt weiter. Wenn man sich dagegen noch nicht mal zu einem Exzess traut, ist man dagegen noch tiefer in sich verkapselt. Wenn sich Sonntagmorgen der Kirchgänger und der Partygänger begegnen, könnte man hier fragen, wer näher der Erleuchtung steht…

Aber oft kommt der Rausch oder auch die anderen Flow-Erlebnisse gar nicht so sehr aus blanker Lebensfreude und der Vollheit des Lebens, sondern sollen vielmehr einen Abgrund verdecken - aber einen Abgrund den sie gleichzeitig immer auch aufreißen. Im Rausch holen wir uns die Welt nahe, es fallen die Barrieren, die uns von anderen und der Welt trennen. Weil wir oft eben genau das Gegenteil erfahren, nämlich, dass sich uns die Welt entzieht. Dass wir alleingelassen mit unserem Ego dastehen. Dies ist was Heidegger mit der Langeweile analysiert hat oder mit der Angst (Heidegger 1983: 117ff.; resp. 1993: 184ff.). Im beiden entzieht sich dem Menschen die Welt in ihrer Vorhandenheit. Das gleiche passiert in der Trauer oder bei Liebeskummer. Die Welt entzieht sich, zerfällt, wird nicht mehr greifbar. Nur während dies bei der Angst und der Langeweile eher Momente sind, ist dies hier ein Zustand der andauern kann und zu einer Grundstimmung wird - aber der Rausch kann dies nur kurzfristig verdecken, er kann dieser Grundstimmung aber nicht auf Augenhöhe adäquat begegnen.

Vor diesen Abgrund des Entzugs, flüchten die meisten Menschen mit aller Kraft ihr ganzes Leben lang, immer wieder aufs Neue mit einem komplexen Medikamentenmix aus den verschiedensten Rauschzuständen. Deswegen wird man in diesem Zustand siebenmal wieder geboren, bis man realisiert hat, worum es bei diesen Zustände geht und den Mut und die Kraft hat, diese als Grundbefindlichkeit zu realisieren. Aber genau dieser Abgrund ist einzige unverdeckte Realität (die frühen Griechen haben dies dies in einem tiefen Sinn αλήθειεα genannt). Und auch Seng-Chao schreibt zur ersten Stufe: „When people oppose what is real, we find form and sound. When we turn away from form and sound, we meet what is real. But to meet what is real is to find nothing.“ (zit. nach Red Pine 2001: 160) 

Immer tiefer in dieses Nichts gehalten zu sein bzw. bewusst in diesem Nichts zu bleiben, dass ist die Aufgabe auf dieser ersten Stufe. Allerdings passiert dies kaum oder nur sehr langsam. Die Scham des Rausches wird schnell vergessen oder mit dem nächsten Rausch weggesoffen. Der Liebeskummer wird durch den nächsten Lebenspartner ersetzt. Die Trauer um das gestorbene Kind verdrängt, durch das „Projekt“ des nächsten Kindes. Dabei ist dies auch nicht grundsätzlich falsch, denn man kann nicht sein ganzes Leben der ersten Liebe hinterhertrauern und sich davon lähmen lassen. Und doch wird jedesmal etwas sehr Tiefes abgeschnitten und dadurch verdrängt. Aber im Inneren merkt man auch, das man mit einigen Ereignissen eben nie abschließen kann. Denn wenn man sich einmal wirklich geöffnet hat, kann man später diese Tür nicht wieder schließen. Man hat sich verschenkt und ein Geschenk kann man nicht wieder zurückholen - es bleibt bei dem, dem man es geschenkt hat. Und manchmal schenkt man nur wenig und bedacht, ein anderes Mal rückhaltlos und aus vollen Händen.

Diese Ambivalenz wird sehr eindrucksvoll in einer Episode in dem Film „Night on Earth“ von Jim Jarmusch (1992) deutlich. In Helsinki steigen am frühen Morgen drei volltrunkene Männer in ein Taxi. Sie erzählen dem Taxifahrer, dass ihr pennender Kumpel vor dem Nichts steht, weil sich seine Frau getrennt hat und er seinen Job verloren hat. Kompensiert wird dieses Nichts hier erstmal mit Alkohol-Rausch und Solidarität der Kumpel. Nachdem der Taxifahrer sich nicht sofort ebenso mitleidig solidarisiert, sind sie empört. Daraufhin erzählt der Taxifahrer ihnen, dass er vor einem Jahr Vater geworden ist, nachdem sie lange darauf gewartet haben, dass seine Frau endlich schwanger wird. Allerdings kam das Kind zur früh zur Welt und war sehr schwach und sah aus wie eine Erdnuss. Im Krankenhaus hat man ihnen keine Hoffnung gemacht, dass das Kind überleben würde, so dass er beschlossen hat, dass Kind gar nicht erst zu lieben, weil es eh nicht bei ihnen bleiben würde. Das Kind war aber zäh, denn es überlebte die erste und auch die nächste Woche. So dachte sich der Vater, wenn das Kind so kämpft, dann braucht es alle Unterstützung, die es kriegen kann und er beschloss es mit ganzen Herzen anzunehmen und zu lieben - in der nächsten Nacht ist das Kind gestorben.

Jetzt kann man sagen, dass man Leid immer mit größeren Leid relativieren kann und auch ihm vorhalten, was ist mit den Kindern und deren Familien, die durch unsere Faulheit jeden Tag verhungern und die einfach gerettet werden könnten. Dies ist leider die Interpretation, die die Kumpels mitnehmen und ihren Kumpel am Ende der Fahrt als Jammerlappen bezeichnen. Aber liegt in dieser Geschichte nicht noch eine ganz andere Pointe? Nämlich muss man den Taxifahrer jetzt bedauern, dass er sich letztlich mit Liebe auf dieses Kind eingelassen hat, obwohl es nichts gebracht hat, außer dass er viel tiefer verletzt wurde, als wenn er weiter indifferent gegenüber dem Kind geblieben wäre? Sollte man sich eher Lebensabschnittspartner als passende Dekoration für jede Lebensphase suchen, als sich auf eine Liebe einzulassen, die verbrennen, zerstören und vernichten kann?

Aus einer buddhistischen Perspektive wäre die Indifferenz eigentlich zu raten, da eh alles leer ist und man sich an nichts binden soll. Ob Lebensabschnittspartner oder große Liebe, beide vergehen, manchmal schneller, manchmal erst nach vielen Jahren und manche erfüllen sich erst nach einem ganze Leben (wie beim Rotter-Andrä und der Kantner-Lena in der Piefkesaga). Also warum sich darauf einlassen? Und  warum dann nicht eigentlich direkt in das nächste Abenteuer schmeißen zur Ablenkung? Eine wirkliche Antwort eines Zen-Meisters wäre wahrscheinlich auch hier paradox: Lass dich mit ganzem Herzen auf den Exzess ein, und vor allem auf die Liebe und den Tod! Und lebe danach in einem Abschied weiter, aber ohne dich davon abzulenken und zu vergessen, weil du dich dann nur selber verleugnest.

Diese Paradoxie des Abschiedsschmerzes und Erleuchtung soll am Beispiel von Dongshan Liangjie (洞山良价, 807-869) weiter ausgeführt werden. Seine ersten Schritte im Zen sind uns schon bei der Diskussion des Herz-Sutra und der Diskussion seiner fünf Stufen begegnet. Dongshan verbringt erst lange Zeit bei dem großen Meister Guishan Lingyou (溈山靈祐, 771-853), aber selbst bei ihm findet er nicht zur vollen Erleuchtung. Guishan schickt ihn also weiter zu Meister Yunyan Tansheng (雲巖曇晟, 780-841) der unvergesslich bleibt durch seine Verbindung zu Guanyin und dem nächtlichen Suchen nach dem Kopfkissen (Dogen 2013a: 230ff.)). Zwar bringt ihn Yunyan auch ein ganzes Stück weiter, aber letztlich muss Dongshan gegenüber Yunyan bekennen (siehe hierfür die Beschreibung im Denkoroku (Cleary 2001d: 165f.)): „Ich habe immer noch einen Rest, an dem ich hänge und was bisher auch noch nicht aufgehoben worden ist. Was kann ich tun, mein wirkliches Sein zu sehen?“ Yunyan antwortet darauf: „Frag den Boten (Engel) in dir selbst!“ Dongshan antwortet: „Ich frage ihn gerade!“ Yunyan darauf: „Was sagt er dir?“ Bezeichnenderweise führt das Denkoroku dies nicht mehr aus, vermutlich weil die Botschaft eh nur für Dongshan ist und nicht für Yunyan und noch weniger für uns. Hier wird lediglich vermerkt, dass er danach Abschied von Yunyan nimmt.

In der Sammlung „Fingerzeige zum Mond“ (Holstein 1993; vgl. auch Nan 1993: 243ff.) findet sich aber noch dieser Abschied beschrieben: Yunyan fragt ihn beim Abschied: „Wohin gehst du nun?“ Dongshan antwortet: „Auch wenn ich dich, Meister, nun verlasse, weiß ich noch nicht wohin ich gehen werde.“ Yunyan fragt weiter: „Gehst du zurück in deine Heimat? Wenn nicht, wirst du dann früher oder später wieder hier hin zurückkehren?“  Dongshan darauf: „Meister, wenn hier ein Platz für mich ist, werde ich kommen!“ Yunyan erwidert: „Nach diesem Abschied, wird es schwer sein, dass man sich wieder begegnet!“ Darauf Dongshan zurück: „Es wird schwer sein, dass wir uns nicht in jedem Augenblick begegnen!!!“

Was passiert also hier bei diesem Abschied? Dongshan bricht auf, ohne zu wissen wohin. Aber vielleicht war der Aufbruch genau die Botschaft auf die er aus seinem Inneren hören sollte und die uns oben verschwiegen wurde. Vielleicht ist seine Pilgerreise noch nicht abgeschlossen. Daraufhin deutet auch Yunyans Nachfrage, ob er wieder in seine Heimat zurückkehrt. Und beide spüren, dass es diese Heimat nicht mehr gibt und dass sein Zuhause eher bei Yunyan als in seinem Geburtsort ist. Und Yunyan bietet ihm genau dies als Rückkehr daraufhin an. Dongshan stimmt dem sofort zu, wenn denn sein Platz wieder hier ist - aber in diesem Moment ist er erstmal herausgerufen in die Pilgerschaft. Und man spürt mit jeder Wendung des Gesprächs wie schwer den beiden Meistern dieser Abschied fällt (und beide gehören zu den größten Meistern, die die klassische Tang-Zeit hervorgebracht hat). Yunyan gibt zu bedenken, dass es nach diesem Abschied schwer werden wird, dass man sich wieder begegnet. Denn beiden ist klar, dass dieser Abschied tief in ihr Leben einschneiden wird, dass er sie verletzt und teilweise amputiert zurücklassen wird. Aber direkt in der nächsten Wendung zeigt Dongshan wie viel der Meister ihm schon geschenkt hat, wie viel vom Meister schon in ihm ist, dass er dem Meister die Antwort gibt, die er sich eigentlich selber geben müsste. Andererseits auch nicht sich selber geben kann, weil er Dongshan genau dafür braucht: als Gegengewicht, als Spiegel, als Interaktion… aber das ist alles noch zu starr, er braucht ihn als Spielpartner, als Tänzer, als Liebenden… als Analogia Entis.

So erwidert Dongshan ihm, dass es schwer sein wird, dass sie sich nicht an in jedem Moment immer und immer wieder begegnen werden. Der japanische Zen-Meister Shūhō Myōchō (宗峰妙超 1283-1338 bzw. auch bekannt als Daitō Kokushi (大燈國師) hat hierfür die schöne Formulierung gefunden: „separated for an eternity yet not separated for an instant“ (zit. nach Hase 2011: 787). Alles was er betrachtet und was ihm begegnen wird, wird er gleichzeitig auch mit den Augen des Meister betrachten und diese Art von Begegnung wird von Dauer sein. Der Ort ihrer Begegnung wird deswegen ein Chronotopos sein, der lebt und eben dadurch nicht vergeht. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Chronotopos sowohl Chronos als auch Topos ist. Er verfügt über Oberflächen und Tiefen, Ausdehnungen und Dauern, Stadien und Zonen, Stillstände und Bewegungen, Reflexionen und Abgründe. Zugänglich wird er durch Erinnerungen, durch Praktiken, Dinge, Räume oder Erzählungen. Er durchdringt alle Ebenen. Das macht ihn zu einer außerordentlich stabilen und konstanten Sache, zugleich ist er aber auch sehr verletzlich: Denn ändert sich eine seiner Komponenten, ändert sich das gesamte Gefüge. Wir denken, fühlen und handeln nach wie vor chronotopisch. Lediglich die Form hat sich verändert, die Geschichten finden Ausdruck über neue Handlungen, neue Gegenstände, neue Worte.

Und in diesem Chronotopos werden sich die beiden immer wieder begegnen. Ihr gemeinsamer Ort ist eben nicht ein bestimmter Tempel, sondern der Chronotopos ist ihre gemeinsame Pilgerreise wo jeder seinen festen und wichtigen Platz behält im Leben des anderen. Und hier begegnen sie sich lebendig. Nicht nur als „Erinnerung“ oder als ein totes Souvenir aus einem netten Wochenendausflug, sondern sie kultivieren es weiter, leben und tanzen aus dieser Analogia Entis weiter und es wächst in seiner eigenwilligen Form - ganz lebendig und so gar nicht tot. Ein wucherndes Deleuze-Rhizom (Deleuze / Guattari 1977) und nicht ein steriles Gesamtpaket, was als eine abgeschlossene Lehre und Erinnerung mitgenommen und aufbewahrt würde. Ihre Begegnungen werden wie die Wolken sein, die sich vielleicht mal kurz verziehen oder sich zu Dunst oder Nebel oder dunklen Gewitterschwaden verändern, aber trotzdem immer in irgendeiner Gestalt vorhanden sind. Ihre Geschichten werden nach wie vor weitererzählt, nur eben anders. 

Die Geschichte der beiden ist mit diesem Abschied nicht zu Ende. In der Koan-Sammlung Cong Rong Lu, wird dieser Abschied auch noch einmal im Rückblick aufgegriffen. Und der Zen-Meister  Wanshi, der hier die Koans einführt, greift genau diesen Aspekte der fortlaufenden Geschichte auf, obwohl in der geschilderten Begegnung Yunyan bereits gestorben ist: „Willst du es zeichnen, lässt es sich nicht ausführen; willst du es malen, lässt es sich nicht vollenden.“ (Roloff 2008: 246) Hier also der ganze 49. Zugang (eigene Übersetzung):

Als Dongshan Opfer vor dem Bild von Yunyan darbrachte, erzählte er die Geschichte seitdem er dem Meister unablässig begegnet. Denn es kam ein Mönch zu ihm und sagte: „Als Yunyan sagte ‚So halt!’ (只这是), was meinte er damit?“

Dongshan sagte: „Ich habe damals die Absicht meines Meisters fast nicht mitbekommen!“

Der Mönch fragte: „War sich Yunyan dem denn so sicher?“

Dongshan sagte: „Wenn er nicht wusste, dass es dies gibt, wie konnte er dann so etwas sagen? Und wenn er es gewusst hat, wie hätte er wagen können, dies auszusprechen?“

Dongshan steht also wahrscheinlich Jahre nach dem Tod von Yunyan an seinem Bild (was im Chinesischen hier ein Wortspiel mit Bild und Realität ist) und bringt ein Opfer dar, indem er etwa ein Stück Palo Santo anzündet und ganz ungreifbar, aber dafür umso präsenter sein Lehrer da ist. Auf den ersten Blick sieht es aus, wie das Ausführen von toten Erinnerungen. Aber jeder Mönch kennt die Geschichte ihres Abschiedes, da Dongshan sie schon oft erzählt hat und das unter der toten Erinnerungen-Zeremonie sich erst das eigentliche ereignet. „He retold the story about depicting reality - Each time you bring it up it’s new.“ (Cleary 1998: 208) Denn immer aufs Neue begegnen sich hier Dongshan und Yunyan ganz nahe und intim einander.

Denn Dongshan hat als letztes Yunyan beim Abschied gefragt, was er sagen soll, wenn ihn jemand fragt, wie sein Meister denn gewesen wäre. Darauf antwortete Yunyan nur: „So halt!“ (Ein alter Tiroler Bergbauer hätte vermutlich einfach nur sehr passend mit „Soa!“ Übersetzt). Und ergänzte kurz, dass dies aber allein in der Verantwortung von Dongshan liegen würde ihn so zu behalten. Betrübt verliess Dongshan daraufhin Yunyan. Als er dann durch einen Fluß watete, sah er seine eigenes Spiegelbild im Wasser und hatte seine erste tiefe Erleuchtung. Daraufhin verfasste er den folgenden Vers (eigene Übersetzung):

Versuche nicht einem Bild zu entsprechen,

Ansonsten entfremdest du dich von dir.

Ich gehe nun alleine weiter,

Überall begegne ich diesem „So“,

Nur jetzt bin ich dieses „So“,

Nur jetzt ist er nicht vor Ort im „So“,

Man muss es so verstehen,

Denn nur auf diese Weise findet man ins Sein.

Aber was ist hier passiert? Dongshan verlässt seinen Meister, ohne zu verstehen, was er ihm mitgegeben hat. Was soll dies schon heißen, „So halt!“? Es ist eben gar nichts mehr so, wie es gewesen ist und es wird nie mehr so sein. Er ist weggegangen von seinem Meister und irrt jetzt ohne ein konkretes Ziel umher, voller Schmerz und Erinnerung an die gemeinsame Zeit mit Yunyan. Der Meister hätte wenigstens ganz buddhistische sagen können, dass alles vergänglich ist und auch ihre Zeit nur eine Episode in ihrem Leben unter anderen Episoden gewesen ist - und man nicht daran festhalten darf, sondern sie bestenfalls manchmal dankbar erinnern kann. Aber das hat er nicht und für Dongshan würde sich eine solche These zwar kognitiv richtig und wahrscheinlich auch pragmatisch ratsam anhören - aber letztlich fühlt sie sich Falsch an. „So halt!“, dieser Satz bohrt in Dongshan auf seinem Weg wie ein hua-t’ou (話頭禪, vgl. Nan 1986: 2ff.), den er aber nicht durchdringt, der ihn aber anspricht und ein Gefühl in ihm auslöst, dass darin etwas Richtiges liegt.

Als er durch einen Fluß geht, sieht er im Wasser sein Gesicht gespiegelt. „So halt!“ Und er sieht in sein Gesicht, aber sieht sein Gesicht so wie Yunyan ihn angeschaut hat: unendlich liebend und ihn ganz in seiner Person annehmend! …סֶלָה… Sela!

Aber diese Liebe, die Dongshan hier wahrnimmt, ist etwas, was viel tiefer als eine romantische Liebe geht (vgl. dazu Luhmann 1982). Sie kann den Zugang hierzu schaffen, muss aber einen Sprung darüber hinaus vollziehen. Heidegger beschreibt dies folgendermaßen: „Nur die wahrhaft Einsamen vermögen die Liebe. Denn sie sind die Er-eigneten und der Eigensucht enthoben und der Eitelkeit. Sie kennen nicht die »Eigenliebe«. Nimm diese aus deiner Liebe weg und du weißt, ob du liebst. Der Unterschied der Eigenliebe und der »Eitelkeit« - sich im Spiegel der Anderen sehen. ! das Warten und Erwarten !“ (Heidegger 2013: 804)

Wie sich die Liebe von der Eigenliebe „reinigt“ lässt sich sehr gut bei Shunryu Suzuki zeigen, der ebenfalls die Erleuchtungsdynamik bei Dongshan in dieser Szene in ähnlicher Weise beschreibt: „Actually, you are in the river. You may say that is just a shadow or a reflection of yourself, but if you look carefully with warm-hearted feeling, that is you. You may think your are very warm-hearted, but when you try to understand how warm, you cannot actually measure. Yet when you see yourself with a warm feeling in the mirror or the water, that is actually you. And whatever you do, you are there.“ (Suzuki 2002: 78) Aber Suzuki drückt sich hier nicht ganz deutlich aus, denn ein warmherziger Blick auf einen Selbst kann auch das größte Hindernis sein, indem das eigene Ich blind macht und nun nur das eigene eingebildete Bild von sich selbst sieht. 

Suzuki und Yunyan sind sicher keine Apostel von Instagram, Facebook und einem esoterischen Wellness-Zen, der das eigene Ich feiert. Denn was Dongshan sieht, ist nicht direkt sein eigener Blick, sondern der liebende und warmherzige Blick von Yunyan auf ihn. Denn Yunyan kann ihn viel besser sehen, weil objektiv liebevoll, als er sich selber. Dies ist zwar auch ein Blick, der ihn bestätigt, in dem wie er ist, aber gleichzeitig auch eine Herausforderung darstellt, sich immer wieder zu übersteigen, sich in dem Blick von Yunyan an ihm zu reiben, mit ihm zu kämpfen und immer wieder aufs neue durchzubrechen. Und nichts anderes erzählen die meisten Interaktionen in den Koans.

Dongshan wird von dem Mönch auch gefragt, warum er überhaupt Yunyan feiert und erinnert, und nicht Baizhang Huaihai  (百丈懷海, 720-814) oder Nanquan Puyuan (南泉普願, 749-835), bei denen er viel länger gelebt und vor allem inhaltlich gelernt hat. Denn bei Yuanyan hat er keine Lehre „mitgenommen“, sondern nur diesen liebenden und warmherzigen Blick. Und diesen Blick auf sich selber, hätte er sich niemals selber geben können, dies wäre nur die Bestätigung eines eitlen Egos gewesen. Diesen Blick hat er sich schenken lassen müssen von Yunyan. Und dieser Blick von Yunyan wird für ihn bleiben, sein ganzes Leben. Und nicht als Erinnerung an schöne, alte Zeiten, sondern immer wieder neu, immer wieder anders, immer wieder neu aufbrechend, weil er durch Yunyan immer wieder erst sich selbst zu Gesicht bekommt. Und so wird Yunyan immer Dongshan zutiefst nahe sein, auch wenn er weiterziehen musste und selbst als Yunyan schon längst tot war.

Und auch Suzuki macht im weiteren darauf aufmerksam, dass man sich dies nicht selber geben kann, sondern das es der Blick jemand anderes auf einen selbst ist. „When you do something with a warm-hearted feeling, Manjushri, the Bodhisattva of wisdom, is there, and there is the true you. You don’t have to wonder where Manjushri is or what he is doing. When you do things with your warm-hearted mind, that is actual practice. That is how to take care of things, that is how to communicate with people.“ (Suzuki 2002: 78f.) Aber in der Regel startet man nicht mit einer solch innigen und intimen Beziehung zu dem allmächtigen Bodhisattva der Weisheit, sondern eher wie Dongshan mit seinem Meister. Aber in einer Liebesbeziehung zwischen zwei ganz „normalen“ Menschen  kann genau das gleiche beginnen. Aber eben nicht, wenn sich zwei Ichs begegnen, dich sich in ihren Selbstbildern auf Instagram strategisch ausgewählt haben zur Selbstbestätigung und auch kein Milchbrötchen was auf seinen Analogkäse trifft. Aber manchmal ereignet es sich dann eben doch in einer Liebesbeziehung, was beide nicht planen können, was man sich quasi schenken lässt und was dann alles weit übersteigt, was man sich je hat vorstellen können und dann in welcher Form auch immer ein ganz anderes Leben beginnen lässt und einen ganz anderen Blick eröffnet…“when the source is deep the flow is long.“ (Cleary 1998: 208)

Was hiermit gemeint ist, drückt sehr eindringlich ein Gedicht von zwei sehr großen und eigenwilligen Liebenden aus Wien aus:

liegen, bei dir

ich liege bei dir. deine arme

halten mich. deine arme

halten mehr als ich bin.

deine arme halten, was ich bin

wenn ich bei dir liege und

deine arme mich halten.

(Jandl 1985: 626)

Auch hier wird dieses Dynamik beschrieben, dass Frederike viel mehr vom Ernst in den Armen hält, als Ernst selber in sich sieht: Eben durch ihren liebenden Blick, den Ernst alleine und für sich gar nicht so auf sich anwenden kann, bevor er Frederike trifft (die er auf einem sehr schönen Foto mal als seine Lebensfreundin bezeichnet hat). Aber genau durch diese Umarmung und diesen Blick wird er selber zu diesem Mehr und ist am Ende dieser Umarmung, mehr als er vorher war und auch mehr und anders als er sich jemals hätte selber träumen oder vorstellen konnte. Und diesen Blick wird er nicht mehr verlieren.

Gleichzeitig schneidet hier der Abschied noch viel tiefer… „ich habe gehört, wie die Stimme des Vogels UNTERGEHT in einem EGALEN Busch, weil ich die Augen nicht mehr hatte dafür, lauter EGALE Büsche und Zweige und Stauden und das EGALE Mundöffnen der Passanten und das EGALE Sprechen der Freunde und das EGALE Zirpen von Weltfülle - alles EGAL,  hatte nicht Augen noch Ohren für Ding und Wort und Bild und Strauch und Buch und Blume, und dann die Verlegenheit der anderen, die einen trösten wollen, und sage ihnen ich habe 1 Leid […] aber vielleicht ist es so, daß man weiter mit diesem HERZ- und LIEBESGEFÄHRTEN sprechen kann nämlich weiter Gespräche führen kann und vermutlich die Antworten erwarten darf. Einer einstmals so stürmischen Aura, nicht wahr. Jetzt gestammelt gehimmelt, und weltweit. […] Deformation hat stattgefunden, Samuel Beckett, schwer und gefährlich, wir sind nicht nur müder wegen gestern, wir sind anders, nicht mehr, was wir waren vor dem Verhängnis des gestern. Es ist so 1 UNGLÜCK es ist 1 UNGLÜCK, ich schreie, werfe die Teekanne auf den Tisch, schreie NEIN NEIN, er war ganz beige er war ganz beige.“ (Mayröcker 2001: 10f.; 13; 17) Aber auch wenn es ein anhaltendes Gespräch gibt, was fruchtbar ist und vorwärts treibt, es ist gebaut auf einem Abgrund, einem Riss, einer Sehnsucht…

Nun werden die meisten Liebesbeziehungen nicht dort hinkommen, weil beide Liebenden in ihrem Ich und ihrer Einsamkeit verharren. Und das Sutra gibt dem Menschen sieben Leben hierfür (d.h. man bekommt hierfür etwa 560 Jahre Zeit!), um sich auf eine solche Liebe vorzubereiten und diese zu suchen. Aber selbst wenn sich dies einmal ereignet, ist es noch nicht sicher, ob es sich auch in aller Tiefe ereignet, d.h. als einem Ereignis, was in die Tiefe des Sutras öffnet. So hat eine solche innige Beziehung wohl zwischen Yunyan und Dongshan bestanden, aber Dongshan erlangt keine tiefe Erleuchtung in der Zeit ihres Zusammenseins. Und er versteht auch den Hinweis seines Meisters beim Abschied zunächst nicht: „Ich habe damals die Absicht meines Meisters fast nicht mitbekommen.“ Denn es muss erst auf der weiteren Pilgerschaft in ihm bohren, bis er realisiert, was zwischen ihm und Yunyan sich ereignet hat. Aber den ersten und vielleicht schwierigsten Sprung hat Dongshan auf der ersten Stufe der Erlösung schon genommen.

Die zweite Stufe ist die, wo man nur noch einmal wiedergeborgen wird. Auch sie nehmen es nicht wahr, dass sie nur noch einmal geboren werden. Die Chinesen gehen davon aus, dass dies oft auch die Sternenkinder sind, die in diesem Stadium sind. Also Menschen, die sich in den vorherigen Leben weitgehend im Strom gereinigt haben, dass sie alles indifferent auf sich zukommen lassen, aber nichts mehr versuchen festzuhalten und so gereinigt in einer letzten Wiedergeburt nur noch kurz auf dieser Welt verweilen und sie dann schnell ganz loslassen können und sterben - entweder bereits im Mutterleib oder dann schnell in den ersten Kinderjahren (vgl. Nan 2001: 123f.).

Für die Hinterbliebenen der gestorbenen Kinder eröffnet dies durchaus eine interessante und wirklich tröstliche Perspektive. Während im Christentum die gestorbenen Kinder eher im Limbus „gelagert“ wurden, als die vollen Qualen in der Hölle zu durchleiden, versucht man heute dies noch etwas positiver zu wenden und diese als Sternenkinder zu bezeichnen, was ein schönes Wort ist, woran aber vermutlich nun wirklich niemand ernsthaft glauben kann. Die buddhistische Perspektive vermeidet aber, dass es bei den verstorbenen Kindern darum geht, dass etwas zu früh abgebrochen wurde und das ein Leben verweigert und weggenommen wurde. Sondern gerade dieses kurze Leben ist Vollendung, in dem es das noch einmal kurze Aufleuchten ist, von jemanden, der in seinen vorherigen Leben schon viel erlebt, erlitten und erreicht hat im Strom der Vergänglichkeit. Dem Sternenkind ist damit nicht sein Leben verweigert, sondern es hatte dieses schon bzw. sogar schon sieben Leben und führt dies jetzt nur noch kurz zur Vollendung. Und es steht ihm darüberhinaus sogar noch ein letztes ganz befreites Leben auf der nächsten Stufe bevor.

Aber die zweite Stufe der Erleuchtung ist nicht nur ein Trost für Hinterbliebene, sondern auch Orientierung für die Pilgernden und sich selbst. Denn es verweist darauf, dass die Indifferenz des Buddhismus keine Stumpfheit darstellt. Auch wenn bestimmte Interpreten diese Perspektive auch stützen, wenn die zweite Stufe mit Holzfiguren verglichen wird, die seelenlos und emotionslos wie Roboter einherwandeln (vgl. hierzu auch Needham 1956: 70ff.). Nein es sind Kinder, die nun genau das Gegenteil von Robotern sind. Die vollkommen ohnmächtig sind, nichts geleistet haben. Die allein durch ihr Dasein unendlich umsorgt werden, umsonst und beschenkt. Genau diese Haltung hat der Pilger auf der zweiten Stufe. Und dann kann die kernlose Frucht der letzten Wiedergeburt unendlich süß sein und der Augenblick und die Ewigkeit kollabieren ineinander, die Frucht wird gegessen, egal ob sie klein oder groß ist, und es bleibt nichts zurück, keine Bitterkeit durch die Kerne (d.h. weiteren Wiedergeburten) trübt dieses Genießen, bis die ganze Frucht verschwunden ist.

Die dritte Stufe ist die der Nicht-Wiederkehrenden. Sie kehren nicht wieder, weil sie restlos alle Illusionen, Wünsche, Bedürfnisse und Dinge, an denen sie hängen, aufgehoben haben. Es ist wie mit einem Baum, den man fällen möchte. Man kann nicht als ersten Schritt die Wurzel ausgraben, weil der Baum dann durch seinen Fall das Umliegende unkontrolliert zerstören würde. Man muss erst die Äste abschneiden und dann den Stamm zerlegen. Hierfür benötigt man die ersten sieben Leben. Und wenn man hier zu langsam vorgeht, bekommt der Baum durch die Beschneidung sogar noch Kraft, blüht und treibt umso üppiger aus. So ist der Atheist, der den Katholizismus bekämpft mitunter dogmatischer als der Kritisierte. Genauso entfacht der Asket in sich eher die Leidenschaften (siehe Antonius in der Wüste, der wohl der erste Youporn-Junkie war). Aber damit gewinnt es hierdurch auch erstmal eine richtige Form, anders als der Baum, der einfach nur so vor sich hin austreibt und dadurch an Stärke und Form verliert. Der Baum durch Beschneidung und Kultivierung wird stark, treibt stärker aus, bringt mehr Frucht… so erhöhen sich auf dem Weg der Erleuchtung eher die Hindernisse, anstatt dass sie kontinuierlich abnehmen. Es ist eher ein demotivierender und verzweifelter Weg, wo man oft nicht mehr das Ziel sieht oder für realistisch hält, sondern nur die Ohnmacht und Hoffnungslosigkeit (die der Zen dann absichtlich auf die Spitze treibt, um die Menschen dann in diese Freiheit aufbrechen zu lassen).

Der Nicht-Wiederkehrende hat den Baum bis auf die Wurzel herausgerissen, Schritt für Schritt, über sieben lange, mühsame Leben hinweg. Es ist nichts mehr da, woraus etwas austreiben kann und es ist auch keine Hoffnung mehr da, dass etwas austreibt, wie dies selbst bei einem alten Wurzelstumpf noch sein kann. „This cutting off of delusions in the second and third Stages is like cutting down a tree. The only way is to cut it completely down.“ (zit. nach Red Pine 2001: 165). Er ist vollkommen auf dem Komposthaufen gelandet und bringt so die Basis für neues, aber eben nicht sein Leben. Der Nicht-Wiederkehrende hat keine Hoffnungen mehr, lebt ganz in diesem Moment, von Moment zu Moment… und ihm ist es egal, ob er jetzt 1.000mal noch wiedergeboren wird oder gar nicht… deswegen nimmt er sich nicht als Nicht-Wiederkehrenden wahr. „‚All that must be done is finished, when one has paid off the debts of sentiment, has worked off these karmic debts and has broken even, one won’t need to endure another life. They don’t need to return. Other sutras put it this way, ‚Take a long bow to this world.‘ As you go, make a bow to this human world, ‚Goodbye, everyone! I won’t be back!’“ (Nan 2001: 117)

Die vierte Stufe betrifft den Arhat, was die zentrale Stufe im Hinayana darstellt. Aus dem Sanskrit ist die Übersetzung wohl durchaus mehrdeutig: die Person, die Wert ist, dass ihr Gaben dargebracht werden; aber auch der Schlächter der Feinde; oder der Jenseits des Lernens ist; und der Jenseits der Wiedergeburten lebt. So unterschiedlich diese Übersetzungen sind, so passen sie dennoch alle in Bezug auf verschiedene Aspekte. Selbst der Schlächter, der alle Gedanken und Bindungen niedergemetzelt hat.

Allerdings ist dieser Schlächter nicht ein triumphaler Gewinner, der das Feld mit Leichen der Feinde überblickt und sich für den Gewinn feiern lässt. Sondern er hat auch sich selber hingemetzelt. Vielleicht hat er sich sogar als erstes „geopfert“, um seine Soldaten Mut zu machen, jetzt selber alles in die Hand zu nehmen. Er übergibt sich und den Sieg in die Eigenverantwortung von jedem Einzelnen. So wie Jesus als erstes am Kreuz gestorben ist und uns so die Tür geöffnet hat - und wir ihm nun selbständig und eigenverantwortlich folgen sollen und können. So lange jemand das Gefühl hat, er hat die Leere erlangt, ist er kein Arhat. Auch der obige Feldherr und Jesus haben einen höchst zweifelhaften Sieg errungen: der Sieg ist noch nicht da, aber sie haben gewonnen, indem sie den Sieg in die Hände jedes Einzelnen legen, der aus sich heraus dies in seiner Situation tut und so zum Sieg beiträgt.

Und so ist dann vielleicht auch besser zu verstehen, warum Christus für uns am Kreuz gestorben ist. Nicht dass er für uns unsere Sünden büßt oder uns vor Augen führen will, welche Strafe wir für unsere Sünden verdient haben. Wenn dann eher, dass er uns dabei beisteht. Auch nicht, dass mit dem Kreuzestod alles abgegolten ist und wir Jesus nur noch zu danken haben. Sondern eher als Aufforderung, dass jetzt jeder das Heft selbst in die Hand nehmen muss und man nicht mehr auf übernatürliche Wunder hoffen kann, die Jesus wirkt (wie die Speisung der Tausenden). Das Wunder sind wir, die wir durch Jesus zum handeln gebracht werden und zwar gerade weil es keine übernatürlichen Wunder mehr gibt. Und in diesem Sinne ist Adolf Kolping auch wirklich ein Heiliger, weil er eben nicht auf übernatürliche Wunder gesetzt hat, sondern Menschen bis heute ermutigt irdische Wunder zu bewirken… dies ist ein viel größeres Wunder, als die zwei medizinischen Eingriffe des polnischen Papstes, der selbst ja auch gerne mit der Gießkanne über allen Marienfrömmlern Heiliggesprochen hat.

In dieser Hinsicht liegt die Heiligsprechungspraxis vielleicht wirklich daneben, indem ein Graduiertenkolleg aufgebaut wird, dem bitte nachzueifern ist. Heiligkeit kann sich ganz unterschiedlich äußern und offen wissen die Personen gar nicht, dass sie heilig handeln oder heilig sind (und als letztes bekommt dies dann die Kyrie in Rom mit). Sondern sie tun es einfach. Sie tun einfach, was von ihnen erwartet wird. Sie gehorchen aber auf einer ganz tiefen Ebene, so wie Heidegger das Hören und Horchen auf das Sein beschrieben hat. Aber eben nicht dadurch, dass den Regeln von Moral, Mitmenschen und Gesellschaft gehorcht wird und sich diesen unterworfen wird, sondern indem sie in einem ganz tiefen Sinne Hörende werden. Jeder der sich dagegen als Heiligen sieht oder als Arhat kann dagegen recht sicher sein, dass er sich noch weit davon entfernt befindet. Es ist eher die Freiheit von all diesen Ansprüchen und Zielen, ein bestimmtes Bild zu erfüllen - aber gleichzeitig ganz hellhörig zu werden, auf das was um einen passiert. „The attributes of the samadhi of dispassion include not becoming upset by any being while always practicing compassion.“ (Red Pine 2001: 169)

Alle Dogmen, Vorbilder, Moralregeln etc. sind nur Mittel, die zu diesem Hören führen sollen. Buddha vergleicht im Huayen-Sutra seine Lehre mit einem gelben Tuch, was man verwendet um ein weinendes Baby zu beruhigen. Das Tuch bindet die Aufmerksamkeit des Babys, dass das Weinen vergisst und wieder ganz aufmerksam in der Situation ankommt. Das gelbe Tuch ist aber nichts besonderes. So ist auch die Dogmatik, Lehre und die Heiligen, alles nur gelbe Tücher, die man je nach Bedarf verwenden kann: zur Erleuchtung, um sich die Nase zu schnäuzen oder den Arsch abzuwischen. Dies ist der Weg zur Arhatschaft: “Letting go of their self, they find the river; letting go of their being, they return for one more birth; letting go of their life, they return no more; and letting go of their soul, they free themselves from the passion that binds them to the endless round of birth and death.“ (Red Pine  2001: 159)

Der Arhat nimmt sich selber als ein "Ich" in der Situation nicht wahr. Indem er der Situation entspricht, ist er die Situation, er gehört zu ihr. Aber nicht als klar abtrennbarer Teil, sondern in ihr aufgegangen, zerschmolzen. Ein der Situation Entsprechender strebt auch nicht danach, der Situation zu entsprechen. Kein Widerstand, er geht mit der Vergänglichkeit. „Despite its emphasis on detachment, it is self-centered, not being-centered. The shravaka’s quest for no rebirth is not the same as the bodhisattva’s realization of no birth. The difference is profound. Shravakas damm the river. Bodhisattvas swallow it at its source.“ (Red Pine 2001: 157)

Es ist dieser Sprung von self-centered zu einem being-centered, worum es hier geht. Um noch einmal auf Dongshan zurückzukommen. Auch bei ihm zeigt sich ein Prozess, denn er erkennt im Fluß sich nicht selbst, in dem er sich selber liebend und wertschätzend anblickt, sondern durch die Augen seines Meisters Yunyan. Aber kann er den Blick seines Meisters aushalten und ihn trotzdem verlassen? Warum bleibt er nicht bis zum Tod von Yunyan in seinem Kloster, und lässt sich von ihm täglich anblicken und lernt und lacht mit ihm? Geht er etwa auf Pilgerschaft, um den nächsten großen Meister zu finden, der ihm das gleiche gibt wie Yunyan?

Yunyan ist Dongshans einziger Meister und auch wenn er andere tatsächlich sehr große Meister getroffen hat und bei diesen länger gelebt hat, als bei Yunyan, ist Yunyan SEIN Meister. Hierauf zielt eben auch die Frage des Mönchs ab. Was Dongshan bei seinem Abschied und der anschließenden Wanderschaft realisiert ist vermutlich genau das, dass es eine tiefere Bindung wie zu Yunyan für ihn nicht mehr geben wird. Und das gerade diese tiefe Bindung für ihn notwendig gewesen ist, damit er sich von jeglichem anhaften an den Dingen der Welt löst. „Delusion is the root of englightment. If someone uses this for their practice, it can become the means for transcending the world. The lotus doesn’t grow in high places. It only blooms in muddy waters. Delusion doesn’t injure the enlightened mind. So, too, smoke and clouds obscure the sun and moon without injuring them. If a jewel is dropped into the mud, neither is the jewel injured. Don’t concern yourself with the clouds of delusion. Concentrate on the englightened mind.“, so T’ai-neng (zit. nach Red Pine 2001: 163).

Es ist vermutlich ähnlich, wie dass nur ein Alkoholiker die Freiheit einer Abstinenz wirklich realisieren und verstehen kann oder der Raucher, der keine Zigarette mehr braucht. Ein Milchbrötchen wird nur verständnislos auf diese Freiheit schauen… was soll schon an einen Leben ohne Vollrausch mit Zigaretten besonderes sein, es ist eher kaum nachvollziehbar, dass man sich so hingeben kann. 

Diese Konstellation stellt im Sutra den Umbruch da, der sich aber ähnlich auch woanders findet: so im Herz-Sutra wo dies auch im Rahmen der fünf Stufen von Dongshan mit der Begrifflichkeit von Spencer Brown diskutiert wurde, im Buch Job läuft die erste Gesprächsrunde hierauf hinaus, was dann in der Begrifflichkeit von Heideggers Entzug, Abschied und dem Sprung vom Seienden ins Seyn beschrieben werden kann. Und im Johannesevangelium ist es der Austausch der καταλλαγή wie ihn Przywara ausgearbeitet hat, der Wendepunkt.

Nan beschreibt diesen Übergang von self zu being mit dem zentralen Beispiel des Avatamsaka-Sutra. Es geht darum jedes Anhaften und jeden Gedanken gehen zu lassen, wenn man hierzu nicht in der Lage ist, ist man sofort gefangen. Für Dongshan bedeutet es, wenn er Yunyan gehen lassen kann und sich von ihm verabschieden kann, gibt es nichts mehr was ihn hält, weil Yunyan die tiefste Verbindung gewesen ist, die er zur Welt hatte. Wenn er ein Anhaften an der Welt noch will, dann an Yunyan, jeglicher Rest ist langweilig, fad und belanglos. Nur so sind alle Gedanken ausradiert, denn sobald man wieder einen Gedanken zulässt gilt: „If this thought is present, then the myriad of thoughts are also present, for this one thought is connected to all the other thoughts. In the Avatamsaka Sutra, it talks about Indra’s net (Indra-jala) where our ideas, thoughts, feelings and emotions are part of an enormous net, and when one part of the net moves, the rest of it will move as well.“ (Nan 2001: 125)

"The whole universe shatters into a hundred pieces.
In the great death there is no heaven and earth
Once body and mind have turned over
there is only this to say:
Past mind cannot be grasped,
present mind cannot be grasped,
future mind cannot be grasped."

Dogen

סֶלָה