2. Hinweis

Chao Chou, teaching the assembly, said, "The Ultimate Path is without difficulty; just avoid picking and choosing. As soon as there are words spoken, "this is picking and choosing," "this is clarity." This old monk does not abide within clarity; do you still preserve anything or not?"

At that time a certain monk asked, „Since you do not abide within clarity, what do you preserve?“ 

Chao Chou replied, "I don't know either." 

The monk said, "Since you don't know, Teacher, why do you nevertheless say that you do not abide within clarity?"

Chao Chou said, „It is enough to ask about the matter; bow and withdraw." 

Der Zen-Weg ist unaussprechlich schwierig und niemand hat ihn bisher vollendet. Es bleibt immer Weg, nie Ausruhen im Ziel, sondern Ruhe in der Bewegung und im Daraufzugehen. Und diese Erfahrung kann nicht mitgeteilt werden, sondern muss jeder für sich machen. Sie kann nicht kopiert oder nachgemacht werden. Es ist nutzlos, wenn man nur die Literatur kennt, aber keine eigenen Erfahrungen hat.

Jetzt sagt Joshu aber genau das Gegenteil: es ist gar nicht schwer. Es ist gar nicht schwer, weil es der eigene Weg ist, der dir ganz nahe ist, der Weg kennt dich besser als du dich selbst. Schwer ist es diesen Weg zu finden, weil dein Weg bisher noch nie beschritten und dadurch auch nicht beschrieben wurde. Du kannst ihn nicht übernehmen, nicht irgendwo ablesen. 

Weiterhin kommt hinzu, dass auf diesem Weg nicht unterschieden und bezeichnet werden darf… nimm was dir geschenkt wird… alles wird seinen Sinn haben, wenn du es als Teil deines Weges betrachtest. Aber sobald man denkt und spricht finden Unterscheidungen statt, man ist sofort wieder verwickelt: bin ich jetzt auf meinem Weg oder kopiere ich einen Weg: schon ist eine Unterscheidung. Und hier ist es egal ob ich urteile, ob mein Weg einem gesellschaftlichem Ideal entspricht oder eigenen idiosynkratischen Wunschvorstellungen. Beides gleich falsch, weil beides Unterscheidungen.

Der eigene Weg kennt kein richtig oder falsch, heilig oder alltäglich, versaut oder zärtlich. und der Mönch macht darauf aufmerksam, dass man nie ganz frei sein wird. Man kehrt immer wieder ganz schnell zu Unterscheidungen zurück... und Joshu ist so cool, dass er dies als großer Meister auch einfach zugibt, dass es hier keinen Ausweg gibt.

Aber mitunter löst sich dies erst etwa in der Liebe auf: Ich gebe dir meinen Willen und du bist dann mehr mein Willen als ich dies kann... und trotzdem dominierst du mich nicht mit deinem Willen. Sondern es ist unser Willen, der in dieser Wechselseitigkeit des aufeinander eingehens etwas anderes wird, was wir dann nur noch zulassen. Dies geht, weil es keinen getrennten Willen mehr für sich gibt. Gebe ich meinen Willen auf, ist es nicht dein Willen, der mich bestimmt, sondern du spürst nach, was mir gefallen würde, was dann nicht dein Willen ist und auch nicht mein Wille ist, weil du über mich hinausgehst... da ist dieser Mut und das Aufbrechen was wir in der Liebe haben.

Der höchste Weg ist gar nicht schwer…was ist das für eine Paradoxie, die hier drin steckt? Denn nur die wenigsten erreichen diesen Weg und dies wie gerade im Zen betont, nur mit einem unmenschlichem Aufwand. Es ist vergleichbar mit einer Wanderung durch die Kaiserklam. Was passiert, wenn man durch die Klam wandert? Man wird gesichert durch ein Geländer, dass man nicht abstützt, von daher ist die Gefahr gebannt… aber was macht das, was vor dem Geländer ist mit einem? Ich kann es benennen, der Berg hat den Namen und ist so hoch etc. Ich kann dieses ganze Wissen aber auch einfach vergessen und lasse mich auf diese Wucht und Gewalt der Berge ein, lasse mich von dem Fluß mitreissen… Und zwei Wanderer können an der gleichen Stelle stehen und etwas ganz unterschiedliches erleben… der eine schwallt den anderen mit Wissen zu, der andere staunt einfach nur…was ist einfacher?

Aber was passiert im Staunen über die Berge? Ich nehme nicht mehr mich wahr, sondern gehe ganz auf in der Wahrnehmung dieser Gewaltigkeit. Und ich werde auch deswegen ausgelöscht, weil ich vor den Bergen nichts bin: so klein im Vergleich, und nur ein paar Jahre hier auf der Erde im Gegensatz zu den Bergen, die etwa von der Eiszeit erzählen…ganz sterben, nicht wieder leben… in dieser Betrachtung.

Aber irgendwie ist der Totenschädel ja nur halbtot weil er ja noch Sinne hat, und  der Baum, dadurch dass er morsch ist und von Mikroorganismen zersetzt wird, ist auch noch halb am Leben bzw. befindet sich mitten im Prozess des Sterbens, der Wandlung.

Der Totenschädel mit seinen Sinnen und der morsche Baum stehen somit auch im krassen Gegensatz zur eingangs formulierten Verdoppelung, denn da bekommen sowohl die Wahl als auch die Klarheit eine Semantik der Superlative: Nie der Mittelweg, sondern eine volle Entscheidung, ein entweder-oder. Es gibt keine eingetrübte Klarheit, es gibt keine hingenommene Wahl. Kein „bisschen erleuchtet", kein bisschen ficken, kein bisschen hingeben, sondern nur das schöpfen aus den Vollen und aus dem nichts zurückhaltenden sich ganz verschenken. Es gibt zwar vielerlei Arten, aber nicht zweierlei - du bekommst zwar alles, kannst aber immer nur eines haben. Umso wählerischer muss die Wahl ausfallen.

Der Totenschädel und der Baum sind der Prozess, doch eigentlich geht es um die ganz Einheit der Vielheit, die hinter diesem „Vielerlei“ steht. Und dann merkt man, dass es gar nie die absolute Klarheit gibt, sondern immer alles zusammen. Leben ist sterben, ein Morsch-werden des Körpers, ein Schwinden der Sinne.

Und genau hier im „ganz sterben, nicht wieder leben“, wo  die unterscheidenden Sinne ganz verschwunden sind und nur noch eine Wahrnehmung des Ganzen stattfindet, empfindet der Totenschädel keine einzelnen Freuden mehr, sondern ist nur noch leerer Wiederhall des Ganzen… und erst dann, wenn er hier ganz gestorben ist, reißt dieser Totenschädel wieder die Augen auf! Und der morsche schon tot geglaubte Baum treibt wieder Blüten aus. Aber sind auch die Empfindungen von Erhabenheit im Staunen noch auszulöschen? Gehören die Augäpfel nicht mehr in den Totenschädel? Ist dies mein Leben, dass auf der einen Seite viel von mir schon gestorben ist, aber ich immer noch in der Welt lebe mit meinen Augäpfeln? Sozusagen ein Zombie?

Jeder Tag besteht aus einem Teil Schicksal, das wir annehmen, aber auch  aus Entscheidungen, die wir treffen müssen/dürfen. Aber dazu müssen wir erst einmal erkennen, worüber wir entscheiden können…und das setzt aber dann schon wieder eine Differenzierung voraus. Deshalb kann der Mönch vielleicht auch nicht in der wolkenlosen Klarheit stehen und bleiben, weil er ja lebt und solange er lebt und mit seinen Sinnen wahrnimmt (wahrnehmen muss?) und unterscheidet (unterscheiden muss?) und kategorisiert (kategorisieren muss?), wird diese Klarheit immer wieder eingetrübt…auch eine "Grundgelassenheit den Dingen gegenüber“ ist als Prozess zu verstehen.

Ich stehe an!

4. Hinweis

When Te Shan arrived at Kuei Shan, he carried his bundle with him into the teaching hall, where he crossed from east to west and from west to east. He looked around and said, "There's nothing, no one." Then he went out.

Hsueh Tou added the comment, "Completely exposed." But when Te Shan got to the monastery gate, he said, "Still, I shouldn't be so coarse." So he reentered (the hall) with full ceremony to meet (Kuei Shan). As Kuei Shan sat there, Te Shan held up his sitting mat and said, "Teacher!" Kuei Shan reached for his whisk, whereupon Te Shan shouted, shook out his sleeves, and left. 

Hsueh Tou added the comment, "Completely exposed.“ 

Te Shan turned his back on the teaching hall, put on his straw sandals, and departed. That evening Kuei Shan asked the head monk, "Where is that newcomer who just came?" The head monk answered, "At that time he turned his back on the teaching hall, put on his straw sandals, and departed."

Kuei Shan said, "Hereafter that lad will go to the summit of a solitary peak, build himself a grass hut, and go on scolding the Buddhas and reviling the Patriarchs."

Hsueh Tou added the comment, "He adds frost to snow." 

Im Mittelpunkt steht hier das freien Lauf lassen oder festhalten. Dö-Schan kommt in die Halle und findet nichts, weil er in Klarheit ist, der nichts hinzuzufügen ist, auch nicht durch eine Meditationshalle. Gleichwohl merkt er schnell, dass etwas falsch daran ist, nur selbstverliebt in dieser Klarheit zu leben und meldet sich beim Abt, um mit ihm zu sprechen. Damit lässt er sich auf einen anderen Menschen ein, der einen anderen Blick hat. Interessanterweise erkennen die beiden sich sehr schnell in ihrer Klarheit und Dö-Schan schneidet das Gespräch ab, wo es anfängt zu konkret zu werden… sie haben sich auf gemeinsamen Grund bereits erkannt und aufeinander eingelassen.

Aber was bedeutet dieses Verhältnis von Loslassen und Festhalten für mich im Alltag? Festhalten ist dann, dass alles in seiner Bedeutung eingeordnet wird: das meiste ist nur Spiel, berufliche oder akademische Erfolge, kommunikative Erfolge in Schlagfertigkeit, Beliebtheit etc. Hier muss man an sich halten, sich davon nicht vereinnahmen lassen. Was zählt ist große Liebe und der Tod. Davor muss sich alles relativieren. Aber man darf nicht nur aus dieser Perspektive leben, es ist arrogant, wenn man die Welt betrachtet, dass es alles Illusion und eine Verschwörung der Idioten ist. Und dies wäre dann das wieder Loslassen, ich lasse mich auf die Banalitäten des Alltags ein, lasse mich davon aber nicht einnehmen, sondern relativiere diese nur in seiner Bedeutung. Und dann steigert sich beides gegenseitig. 

Ich kann den Alltag besser meistern, wenn ich weiß, was wichtig ist: wenn ich wissenschaftlich Aufsätze schreibe, wenn ich etwas zu sagen habe, und nicht weil es für die Karriere wichtig ist. Ich spüre die Liebe einer Liebesbeziehung realistischer, wenn ich gemeinsam einen Alltag mit Kindern organisiert bekomme, als wenn ich als Teenie verliebt auf der Wiese liege. Und doch ist es dieser feine Grat des stetigen Wechsel zwischen beiden Seiten: Dö-Schan erkennt schnell, wann er wieder wechseln muss.

Aber sind es eigentlich zwei Seiten, zwischen denen man wechselt. Kann man diese trennen? Ich hatte nach Jorams Tod oft das Bild, dass ich in einer Bretterhütte sitze und das Licht zwischen den Bettern durchscheinen sehe. Allerdings komme ich aus dieser Hütte nicht heraus, bin eingesperrt und kann die Bretter nicht aufbrechen oder bewegen. Ich weiß, dass das Licht da ist und ich nur davon getrennt bin durch diese dünne Bretterwand. Ich spüre auch, dass dadurch die Hütte gewärmt wird und ich mich auch etwas wärmen kann, durch manchen Lichtspalt der auf meine Haut fällt… aber raus aus der Hütte komme ich nicht.

Einen zeitlang habe ich versucht im Gebet Ruhe zu finden… so wie es die Zen-Meditation vorschreibt. Erstens fand ich dies schwer und zweitens fühlte es sich falsch an. Genauso im christlichen Gebet: ich bin nicht so gut Gott nur zu loben und zu danken. Was ich vielmehr mache ist, dass ich meine Widersprüche, meine Unruhe, meine Gefangenheit hier hereinbringe. Und sie so mit SEINEN Augen anschauen kann und dieses sich dadurch ordnet und auch zermahlen wird.

Allerdings zeigt die Hütte auch dieses Verhältnis von Loslassen und Festhalten…ich muss mich und meine Alltag sehen, die Bretter erkennen, in ihrer Schrägheit und Individualität und so auch in ihrer Schönheit… in ihrer eigenen Gestalt lassen sie auch das Licht durch, bearbeite ich sie zu stark habe ich eine illusionäre Geborgenheit von einem Eigenheim und sehe das eigentliche Licht nicht mehr.

Inwiefern begibt man sich in Gefahr, durch dieses gegenseitige Durchschauen? „Festhalten und Loslassen" - was sich auf den ersten Blick diametral gegenübersteht oder sich gar ausschließt, bedingt sich bei näherer Betrachtung gegenseitig: Ich kann nur Festgehaltenes loslassen und nur Losgelöstes festhalten. 

Dieses fragile Gefüge steht nur allzu oft an der Kippe - ein Geländer (vom Schwiegervater erbaut) schützt uns aber im Alltag vor dem Fall über die Böschung. „Es fehlt nicht viel zum Sturz von steilem Hang“ - wenn diese Schwelle jedoch einmal überwunden ist, gibt es kein Zurück mehr. Eine Dynamik gerät in Gang, es läuft von selbst, eines geht ins andere über. Mühelos - ja fast beschwingt - stürzt man hinab, kullert purzelbaumschlagend in die Tiefe. Man wird mitgerissen, steht den Dingen machtlos gegenüber und kann sie nicht mehr aufhalten. 

Die ständige Angst vor dem Unkontrollierbaren, vor dem Unterbewussten…man steht auf der Spitze des Eisbergs, immer im Begriff, diesen „steilen Hang“ hinabzufallen in das Reich des „ES“, des Triebhaften, des Schambehafteten, des Exilierten seiner Selbst? Das nicht-Sagbare, das nicht-Denkbare, das moralisch absolut unaussprechliche.

Dieser moralische Wildwuchs, der einfach nicht totzukriegen ist und seine eigenwilligen Blüten treibt. Inwieweit versucht man das „Es" zu verdrängen oder zu kontrollieren, mit Geländer und Hinweisschildern zu „domestizieren“ …das Loslassen dieser Schwiegervaterdinge führt zum freien Fall, diesen kleinen Tod den man dabei stirbt, um sich zu erlösen. Wie ein Orgasmus. Und wie stürzt man denn am Hang beim Skifahren? In dem man bewusst nachdenkt, wie man sich bewegen muss, d.h. auf die moralischen Vorgaben hört. Man fährt beschwingt wenn man mutig ist und sich einfach hineinstürzt und darauf vertraut, dass man von selbst die Fertigkeit in sich hat. Es ist gut die ganze Ratschläge mal gehört zu haben, aber sie müssen schon in den Beinen angekommen sein, und deine Ratschläge geworden sein.

Es fährt sich freier mit bekotzter Skijacke, auch wenn die Kinder des Schwiegervaters lachen.

6. Hinweis

Yun Men said, "I don't ask you about before the fifteenth day; try to say something about after the fifteenth day."

Yun Men himself answered for everyone, "Every day is a good day." 

Jeder Tag ein guter Tag! Was für ein widerlicher Kalenderspruch… denk positiv! Ich könnte kotzen, tausende Kinder verhungern jeden Tag, es wird Krieg geführt, Kinder werden wahrscheinlich nicht wenige 100 Meter von uns entfernt jeden Tag missbraucht… denk positiv?!? Ja, kannst ja eh nichts dran ändern, blende es aus, und fokussiere darauf, was du jeden Tag was Tolles machst und bewundert wirst. Jeder Tag ein toller/doller Tag! Ich könnte kotzen.

Und dann behauptet dies Yunmen noch nicht einmal als Bilanz, d.h. wenn du Licht und Schatten deines Lebens aufwiegst, war es positiv am Ende. Nein, dies soll für jeden einzelnen Tag gelten. War der Todestag meines Opas ein guter Tag für meine Oma? Klar, wieder Kalenderspruch: Er wurde von seinem Leiden erlöst etc…blablabla…kotz!

Yunawu erläutert es damit, dass durch diesen Satz jede Unterscheidung von einem Zuvor und Nachher an der Wurzel abgeschnitten wird. Hakuin kommentiert: „This saying is cold; it has no explanation. It is hard to penetrate, hard to understand (Cleary 2000: 22). Für die Zen-Meister scheint dieser Spruch also etwas ganz Grundlegendes auszudrücken, was sicher nicht auf dieser Kalenderspruchebene liegt.

Zum einen bindet es Yunmen gar nicht an einzelne Tage, denn man soll nicht einen vergangenen Tag beurteilen oder eine Bilanz für eine Zeitspanne vornehmen, sondern für kommende Tage, wo man noch nicht weiß, was passieren wird. Es kann also gar nicht um konkrete Dinge gehen und damit auch nicht darum, auf das Positive zu fokussieren und das Leiden (meistens der anderen) auszublenden. Sondern eher eine Grundeinstellung, vielleicht das, was Ignatius von Loyola im Prinzip und Fundament als Indifferenz beschrieben hat: weder Gesundheit noch Krankheit wünschen (Przywara 1938: 129ff.). Und damit wären wir tatsächlich am Angelpunkt, um den sich bei Ignatius alles dreht… und wo er mit dem Zen auf einer Linie liegt. Aber was bedeutet dies genau?

Geht es darum, dass ich von mir selber absehe? Mich genauso darüber freuen kann, wenn jemand was geschenkt bekommt, aber man selber nicht? Aber es verhungert kein Kind, nur weil ich satt bin. Leben ist in den meisten Fällen kein Nullsummenspiel. Bedeutet dies dann eine ganz devote Haltung, dass man das eigene Handeln/Wünschen etc. alles dem Willen Gottes unterordnet? Oder dass man wie im Zen ganz leer ist, d.h. keine eigenen Empfindungen mehr hat? Ist das Ideal dann der Student der am Ende der Nacht so betrunken ist, dass es ihm egal ist, mit wem er jetzt nach Hause geht und Sex hat?

Aber irgendwie ahnt man, dass hier etwas sehr Wahres drin liegt… etwas sehr Schönes, was tatsächlich Liebende vielleicht erfahren. Aber was ist das, wenn es nicht Ausblenden oder eine plumpe Indifferenz ist? Interessant ist, dass wenn man dies von Ignatius her denkt, dass es nicht darum geht, dass man keine Unterschiede kennt oder macht, d.h. angemessen auf verschiedene Situationen reagiert. Damit steht der indifferente Mensch schon sehr fest mit beiden Beinen in der Welt (dies würde der Zen auch immer so sagen).

Möchte man in einer Liebesbeziehungen nur Sonnentage erleben? Nein, man möchte auch an den Regentagen zusammen sein... vielleicht an denen sogar noch mehr, als an den Sonnentagen. Und ist damit nicht jeder Tag zwar nicht ein schöner Tag, aber ein guter Tag, in dem Sinne, dass man zusammen ist? Und kann man darüber eine Analogie zum Gottesbezug herstellen oder zur Leere im Zen?

Aber was versteht Ignatius genau unter Indifferenz? Als Pilger und Fremdlinge auf Erden werden alle Dinge nur als vorläufig und nicht so wichtig angesehen, soweit sie nicht zur größeren Ehre Gottes beitragen, d.h. letztendlich wird alles auf die Liebe (αγάπη) bezogen. Aber diese Ausrichtung muss immer wieder neu erreicht werden, immer wieder verfällt man diesem Alltag und dessen Bedeutungszuschreibungen. Es geht auch um das Loslassen von Fixierungen, was Vorurteile aber auch Pläne bedeuten können. Indifferenz ist aber das Gegenteil von Gleichgültigkeit schreibt Rahner (1965: 27ff.). Es geht vielmehr um ein klares Ja, zu dem, was uns (von Gott gegeben) begegnet und dieses anzunehmen und zu durchleben, in all seinen Facetten. Balthasar (1993: 68) betont, dass dies keine anthropologische, sondern eine trandszendente Bestimmung des Menschen ist: der Mensch wird unter den Willen Gottes gestellt. Hier geht es nicht um Selbstverwirklichung, sondern um Dienst als Lob Gottes. Er führt als bestes Beispiel Maria an, die immer auf den Ruf Gottes hört… und dies obwohl dies oft gegen das normierte Gesellschaftsbild spricht: uneheliches Kind, es soll ein König sein, in einer Krippe… um dann letztlich seine Bestätigung am Kreuz findet… und selbst da hält sie daran fest. Und warum? Nur weil sie ein unbeschreibbares Gefühl hat, dass dies richtig ist. Sie versteht es nicht, aber fühlt, dass es richtig ist. Sie bewahrt alles Unverstandene in ihrem Herzen und lässt es da reifen oder hebt es auch nur auf (Aufheben in seiner ganzen Mehrdeutigkeit).

Damit lebt der Christ nicht aus einem durch Werte, Traditionen etc. normierten Lebenslauf, sondern ist gerade auf das Unvorhersehbare des immer größeren Gottes gefasst, dessen Geist weht, wann und wie er will (Joh 3,8), ohne dass wir dies verstehen. Glaube ist damit nicht ein festes kohärentes Wertesystem der Dogmatik, sondern das Vertrauen, dass die ganzen Widersprüche, Gefühle, Unvollkommenheiten, Schönheiten, Lieben letztendlich nicht durch uns in eine ganze Gestalt gebracht werden, sondern nur eschatologisch durch IHN (Off 21). Und deswegen liebt Jesus die Sünder und nicht die Pharisäer, da die Sünder ihre ganze Widersprüchlichkeit und Gebrochenheit leben, die Pharisäer/Schwiegerväter aber alles in ein festes Normenkorsett hin abtöten. 

In Hinsicht auf die Mesotes-Lehre findet man auch interessante Parallelen im Yi-Jing: während Aristoteles darin den Ausgleich sieht, ist es im alten China so konzipiert, dass es um die Steigerung der Gegensätze/der Pole geht und nicht in erster Linie um den Ausgleich (siehe Jullien 2001: 29ff.). Mit dieser Einschätzung wird Jullien zwar Aristoteles nicht ganz gerecht, aber eine interessante Zuspitzung: so dass es zum einen darum gehen kann, die Pole zu steigern (etwa in Form einer Paradoxie) oder als in eine Harmonien und Auflösung zu bringen (etwa in Form einer Dialektik). In dieser Hinsicht ist auch die Diskussion zwischen John Milbank (Paradoxie) und Slavoy Zizek  (Dialektik) interessant (Milbank/ Zizek 2009).

Und auch Jesus ist ein Beispiel für eine Biografie mit Brüchen und Paradoxien, die nun gar nicht den gesellschaftlichen Vorstellungen entspricht und wohl auch nicht seinen eigenen Erwartungen (siehe Gethsemane)… er aber immer darauf setzt, wieder geheilt zu werden bzw. dass dies immer schon der Fall ist… jeder Tag ein guter Tag. Es geht darum „das von Gott für mich Erwählte zu meiner eigenen Wahl zu machen. […] Gib mir deine Liebe und Gnade, das ist mir genug.“ (Balthasar 1993: 72) Damit ist das Fundament allein die Liebe, die kein berechenbarer Grund ist, auf den man sich versichern kann, sondern mit Brüchen und Widersprüchen versehen, aber dennoch der einzige Grund der letztlich trägt. Und oft geschieht auch erst über Brüche und Paradoxien ein zusammenwachsen, d.h. dass erst eine Trennung oder Widerspruch dazu führt, dass eine stabile und bewusste Beziehung zusammenwächst. Aber dann bedeutet dies nicht nur eine Verbindung, sondern in seiner zweiten Bedeutung, dass es immer ein über-hinaus ist, was in dieser gemeinsamen Interaktion und einer Liebe passiert: so ist Leben dann Zusammenwachsen.

Dieses Zusammenwachsen ermöglicht Yünmen, indem er Schranken und Markierungen von uns nimmt: „Er besaß Beißzange und Hammer, um den Leuten die Nägel aus dem Kopf zu ziehen und ihre Pflöcke auszureißen. […] Das schneidet als tausend Unterschiede an der Wurzel ab und geht über heilig und gemein hinweg. […] (und das, meint Yüan-wu, besteht eben darin, sie über alle Unterscheidung, über alles Einzelne, Besondere hinauszuführen). Am Ende seiner Frage gibt er selbst die Antwort: Tag um Tag ist guter Tag. Dieses Wort geht durch Vergangenheit und Gegenwart glatt hindurch, schneidet jede Unterscheidung von zuvor und naher an der Wurzel ab.“ (Gundert 1960: 150f.)

"Eines lässt er liegen, holt sich dort dafür sieben.“ Beginnt Xuedou Chongxian seinen Gesang zu diesem Zugang.  Was lässt man liegen, wenn jeder Tag ein guter Tag ist? Ich lasse den Masstab liegen, woran ich den Tag messe. Ich gebe dieses gesellschaftliche Moralgerüst auf, wonach ich alles bemesse und einschätze, was ich tue und erlebe. Er holt sich nicht hier sieben, sondern DORT. In diese abenteuerliche Reise bricht er aber völlig entschlossen, mutig und voller Vertrauen auf.

Yuanwu kommentiert dies damit, dass man, in das vorzudringen hat, was der Bildung von Worten und Sätzen vorausgeht, d.h. wie wenig ist es, wenn man nur auf dieser Wort- und Kommunikationsebene bleibt? Wie schal ist es, wenn man nur das Spiel hier spielt ohne etwas dahinter zu haben? Der Streber, der ein Liebesgedicht super interpretieren kann, weil er es sich angelesen hat, worauf etwa Goethe in der Mythologie anspielt etc., dagegen der Schulverweigerer, der weiß was Goethe meint, weil er total in seine Klassenkameradin verliebt ist, aber keine Ahnung hat, wie man das beschreiben soll und auch denkt, was geht dies die verfickte Lehrerin an. Aber wer bekommt die gute Note und was wird gesellschaftlich mit sehr viel Druck erzeugt?

Yuanwu schreibt weiter, „der den großen Tod gestorben ist und dabei im Gegenteil das Leben findet“ (154), für ihn zählen die guten Noten nicht, sondern man muss allem Absterben, was damit zu tun hat. Allerdings ist dieses Absterben nichts, wo man einfach seine eigenen Bedürfnisse zurückstellt und dann zähneknirschend den gesellschaftlichen Normen, dem Dienst zum Lobe Gottes dient oder dem kantischen Sittengesetz unterwirft… sondern eine Freiheit!

Und diese Freiheit im großen Tod, ist dann die Erklärung von Yunmen: denn „dem ist nichts zu vergleichen“ geht der Vers weiter. Wie kann man Tage überhaupt vergleichen? Wenn ich keinen vorgegebenen Maßstab mehr habe, wie findet dann ein Vergleich statt? Es ist ein besserer Tag, wenn ich den Kumpels erzählen kann, dass ich eine gute Note und die Freundin heute geknallt habe… bin ich verliebt, ist mir die Note scheißegal und es ist schön die Liebe sich in ihrer je eigenen Form an diesem Tag entfalten zu lassen. Dann gibt es keine besseren oder schlechteren Tage, sondern nur gute Tage, d.h. gut in dem Sinne, dass ich mich ohne großen Maßstab auf das einlassen kann, was mir begegnet… lebe jeden Moment. Und wenn ich diese Massstäbe aufgebe, bekomme ich, obwohl ich jetzt eigentlich erstmal mit nichts dastehe es doch siebenfach (d.h. unendlich) in Fülle zurück. Ist auf diese Weise, dann jeder Tag ein guter Tag?

Denn hier geht es um keine rechnende Bilanz, sondern um eine Grundeinstellung. Denn nicht ohne Grund fragt Yunmen nicht, ob sie die vergangenen Tage als gute Tage werten, sondern die zukünftigen Tage, die sie also noch gar nicht kennen und so auch nicht berechnen können in ihrem Ertrag. Diese wertenden Maßstäbe sind die Pflöcke die Yunmen lebenslang versucht aus den Köpfen der Menschen zu ziehen. Und das es so auch keinen Unterschied zwischen den Tagen gibt, nicht zwischen den vergangenen und mit einer solchen Grundeinstellung auch nicht zwischen den kommenden Tagen. 

„Feierlich schreitet der Fuß auf dem Rauschen der strömenden Wasser“, so führt Xuedou seinen Gesang weiter. Hier ist dieses Spiel der Gegensätze von Chaos (rauschender Fluß) und Ruhe (feierlich Schreiten) sehr eindrücklich. Als Westler hat man direkt die Assoziation zu Heraklits Fluß, in dem man nicht zweimal gleich steigen kann. Der Fluß als dauernde Veränderung und damit auch ein gutes Bild für die uns mitreissenden Tagen. Nur meist schreiten wir nicht über dieses Wasser, sondern werden mitgerissen und hin und her geworfen von den Fluten, schaffen es gerade uns über Wasser zu halten… das ist Leben, das ist Abwechslung, das ist aufregend und umso weiter man im Fluß gekommen ist, desto besser. Von der Landschaft hat man aber nichts gesehen und sich selber hat man auch nicht kennengelernt, sondern hat sich treiben und mitreißen lassen.

Das feierliche Schreiten hat dagegen etwas von einer ganz anderen Dynamik. Es folgt zwar weiterhin dem Flusslauf, aber etwas abgekoppelt davon - nichts erzwingt, weil nicht nur heute ein guter Tag ist, sondern der richtige Zeitpunkt (καιρός), der immer irgendwann kommt.. Es wird auf dem Rauschen einhergeschritten. Man denkt direkt an Jesus, der über den Wassern ebenfalls einherschreitet (Joh 6, 16-21), während seine Schüler bedrängt im Unwetter im Boot die Orientierung verloren haben. Diese feierliche Bewegung von Jesus ist eine Grundeinstellung, die auch Yunmen hier im Blick hat. Eine Grundeinstellung die vertraut, aber auch nicht erwartet. Hier findet eine Resonanz statt, wo es allerdings nicht mehr um ein „Was“ geht, sondern darum „Dass“ etwas ist. Damit eine Grundeinstellung, die offen ist und nicht an eigenen Vorstellungen hängt, aber sich in Anspruch nehmen lässt.

18.06.2021

8. Hinweis

At the end of the summer retreat Ts'ui Yen said to the com­munity, "All summer long I've been talking to you, brothers; look and see if my eyebrows are still there."

Pao Fu said, "The thief's heart is cowardly." Ch'ang Ch'ing said, "Grown."
 Yun Men said, "A barrier."

Die Begegnung hier beschreibt die Zen-Interaktion, wie sie nur selten stattfindet, wie zwei Pfeile deren Spitzen sich in der Luft treffen. Auf der einen Seite ist eine solche Begegnung das Unwahrscheinlichste, was es überhaupt gibt, auf der anderen Seite aber auch das Selbstverständlichste, weil es Harmonie ist und damit ein Moment des höchsten Zusammenpassens und ein Gefühl der Richtigkeit hat. Hier geht es darum „den Boden aufzuzeigen, auf dem die vier Freunde stehen, den Boden grundlegenden Verstehens überhaupt.“ (Gundert 1960: 193f.)

Allerdings ist dies nichts, was man machen kann, sondern man sich nur schenken lassen kann. In diesem Zusammenhang könnte dann auch der Begriff der Gnade neu und unmoralisch formuliert werden. „Das Große Wirken, wo es in Erscheinung tritt, weiß nichts von Regeln und Geleisen“ (Gundert 1960:  183). Eine wahre Begegnung kann erst dann stattfinden, wenn der Schwiegervater (der für Moral und Anstand steht) tot im Bett liegt. Vielleicht hilft es, wenn man noch die Wärme des toten Körpers spürt und das Blut riecht, um jemanden anderen zu erkennen, der dies gerade auch getan hat… vielleicht ist diese Euphorie des Mordes nötig, um ins Neuland aufzubrechen? Aber muss dies auch irgendwann überschritten werden? Der Schwiegervater muss begraben werden, und es beginnt ein Alltag ohne ihn. Denn die Kraft, die der Mord gekostet hat, habe ich nun doppelt und dreifach wieder zurückbekommen… und dies auch, wenn man das grundsätzliche Gefühl hat, jemanden gefunden zu haben, der einen versteht, darf man sich auch blind mitnehmen lassen. Und wenn man blind vertraut, sieht man ohnehin keine Augenbrauen mehr. Aber diesen Mut zu folgen, muss jeder für sich mitbringen und den Mut, sich mit geschlossenen Augen hinzugeben... Schutzlos und ausgeliefert. Aber total bei sich.

Aber dies darf nicht in eine neue Regel sich festsetzen, sondern muss in der Freiheit der Begegnung bleiben. Und so leitet auch Yuanwu dies hier ein: „Wo man nicht versteht, da macht sich die weltläufige Weisheit breit, da verfängt ich der Ziegenbock in der Hecke; da lauert der Bauer bei seinem Baumstumpf und wartet auf den Hasen.“ (Gundert 1960: 183)

Tsui-Yän weisst seine Schüler darauf hin, dass sie nicht auf seine Worte fixiert bleiben sollen, sondern auf das Verstehen dahinter. Aber es geht nicht um das intellektuelle Verstehen, sondern eher um einen Ahnen. Rilke schreibt im 9. Sonett an Orpheus. „die heimliche leise Gewahrung, / die uns im Innern schweigend gewinnt / wie ein still spielendes Kind aus unendlicher Paarung.“

In diesem Sinne verstehen die beiden ersten Schüler ihren Meister gut. Sie geben keine intellektuelle Antwort, sie geben eine Zen-Antwort, die durch intellektuelles Verstehen hindurchschlägt. Tsui-Yän will ihnen sagen: „Was ich da die ganze Zeit über geredet habe, das ist alles wertlos, solange es euch noch als fremde Rede eines anderen in den Ohren nachklingt; erst wenn in euch selber etwas Eigenes aufsteigt und es an sich reißt, hat auch euer Meister nicht umsonst geredet, kann er sich noch mit seinen Augenbrauen sehen lassen.“ (Gundert 1960: 194f.)

Nur Yun-men ist schon darüber hinaus. Er sagt nur Sperre. Und wenn man bisher das Gefühl hatte, dass man noch ganz gut zurecht kommt mit dem Fall… steht man hier wieder an. Denn auch die paradoxe Sprache des Zen hat seine Regelhaftigkeit. Und die beiden anderen Schüler erscheinen so, als ob sie ganz euphorisch sind, eine passende Antwort zu geben und stolz darauf sind, sich darin zu überbieten und dem Meister gerecht zu werden. Sie sind wie die Fische vor dem Wehr in dem Fall davor. Sie sind ganz motiviert, über das Wehr zu springen, haben vielleicht sogar schon ein Wehr übersprungen, aber sie sind noch nicht wieder im Fluß dahinter gelandet und schwimmen noch nicht weiter ruhig Fluß aufwärts, um zu laichen und zu sterben. Hier besteht noch der Kick, ob man das Wehr überspringt oder dabei stirbt. Man ist ganz aufgekratzt von dieser Stimmung, fast besinnungslos.

Yun-men hat das Wehr schon weit hinter sich gelassen. Er schwimmt vorwärts, ruhig, kann die Gegend betrachten, lässt die Gefühle aus sich in Ruhe aufkommen und kann diese wahrnehmen, ungestört jedes für sich. Er schwimmt vorwärts, zwar mit einer Richtung, aber ohne eine konkrete Vorstellung von der Stelle, wo er laichen wird. Aber er ist in seinem freien Element und alles hat sich verwandelt, auch wenn alles gleich bleibt. „Wer ein helles, klares Auge hat, dem stehen auch die mittel zu Gebote, sich den Himmel zu erhellen und die Erde zu beleuchten, und in einem Nu ist alles um ihn ein Geklingel von Juwelen.“ (Gundert 1960: 186)

Der Gesang lobt dann seine Art zu lehren: so gibt er ihnen auf dem Sommerrückzug der Mönche erst lange und tiefgründige Vorträge… aber wischt dieses am Ende alle als nichtig weg. Denn dies ist kein Zweck in sich, diese ganzen Lehren, sondern nur Hilfsmittel, die man auch verbrennen kann, wenn man sie nicht mehr benötigt. Auch das Hekiganroku ist kein bewundernswertes Kunstwerk mit Wert an sich (l’art pour l’art), sondern ein Werkzeug (weswegen es der Nachfolger von Yuanwu auch verbrannt hat zusammen mit den meisten Druckplatten und man es erst einige Jahrzehnte später wieder rekonstruieren musste). Thomas von Aquin, sicherlich der intellektuellste christliche Denker, hatte am Ende seines Lebens ein Erlebnis (vielleicht ein Kensho) und sagte danach, alle seine Schriften wären im Vergleich dazu wie Stroh… nichts wert, leicht, zu verbrennen.

Seine Schüler verstehen, was ihr Meister ihnen mitteilen will. Aber sie antworten nur mit einem Sprachspiel, zwar in Zen-Manier, aber nur Yunmen führt es wirklich weiter und zu Ende. Und dies kann auch kaum jemand so aufnehmen, auch von den alten Meistern nicht. Aber wäre eine passende Entgegnung dann nicht der im Zen so verbreitete Schlag oder das Anschreien? Also eine Antwort auf einer sinnfreien körperlichen Ebene? Oder geht Yunmen auch noch über eine Entgegnung überhaupt hinaus? Er mahnt Stille an… selbst Zen-Geschwätz ist hier nicht angemessen. Sperre!

Aber was bedeutet diese Sperre? Ist es das Nicht-Denken in der Meditation? Oder ist des das Loslassen oder Abschneiden von Körper und Geist wie Dogen Zenji dies formuliert? Oder ist es dieses Andere von mir selbst als Grenze/Sperre zu leben, wie etwa ein memento mori, d.h. es ändert und durchdringt mein ganzes Leben, wenn ich an meinen oder den Tod der anderen denke. Trotzdem kann ich diese Grenze in meinem Leben nie überschreiten.

Und erreicht Zen seine existentielle Tiefe dadurch, dass es immer mit dieser Grenze von Leben und Tod spielt? Nicht depressiv oder erstarrt, sondern ironisch und spielerisch… aber damit nicht weniger tief, sondern dies in seiner ganzen Abgründigkeit immer weiter auslotend? Und nicht nur auslotend, sondern eben immer wieder bis an die Grenze bringend, wo man nicht weiterkommt. Immer wieder mit dem Denken hier anstoßen und die Grenze und Begrenztheit unseres Verstehens zu spüren bekommen, und dies gerade bei den Fragen, die uns am wichtigsten sind, die uns im Wesen angehen: Geburt, Tod, Liebe.

Dies ist etwas wie der Totentanz im christlichen Mittelalter. Und ist Tanz dann nicht ein schönes Beispiel für Sperre/Grenze? Im Tanz nehme ich die Grenzen der Körper ganz deutlich wahr, und gleichzeitig lösen sie sich auch, weil die Körper auf den Rhythmus des anderen eingehen. Genauso wie der Tanz des Lebens mit dem Tod… es ist kein Kampf von zwei Fronten, die sich gegenüber stehen, sondern ich verführe den Tod in mein Leben hinein. Spiele mit ihm, erkunde seinen Rhythmus…und das geht dann eben schnell nicht mehr mit Sprachspielen. Und auch die Tanzmetapher kann nur da hinführen. Sondern initiiert nur etwas in mir, startet etwas, was dann nicht mehr aussprechbar ist. Und muss alles einen Sinn haben? So wie der Tanz, so wie ein Spiel...herrlich sinnlos für sich selbst!

Wirkliche Begegnung: so selten und so flüchtig - und doch das ganze Leben aus den Angeln hebend!

10. Hinweis

Mu Chou asked a monk, "Where have you just come from?" The monk immediately shouted. Mu Chou said, "I've been shouted at by you once." Again the monk shouted. Mu Chou said, "After three or four shouts, then what?" The monk had nothing to say. Mu Chou then hit him and said, "What a thieving phoney you are!“

Der Mönch hat sich eine Antwort überlegt, er hat sich gut auf die Begegnung mit dem Meister vorbereitet, viel dafür gelesen und geschickt eine Antwort gefunden, die passt. Zen-Begegnungen sind oft wie ein „Insider-Schmee“, oder wie ein Kinderreim mit Abklatschen oder herkömmlicher Smalltalk: eine eingeübte Choreografie, jeder weiß, was zu tun und zu fragen und zu sagen ist. Es ist das austesten, ob sich zwei Insider begegnen…indem beide wissen, wie dieses Spiel gespielt wird. Auch hier haben diese Mönche hier kurz abgecheckt, ob der Schlüssel zum Schloss passt, um dann den Rest aber gleich zu überspringen und zum Wesentlichen zu kommen. Wie ein Zauberspruch, der eine verschlossene Tür öffnet. 

Aber der Schlüssel passt hier nicht, er sieht nur auf den ersten Blick so aus, als ob dies passen würde. Yuanwu: „Was aber soll man dazu sagen, daß hinter seinem Drachenkopf zuletzt ein Schlangeschwänzchen herauskommt?“ (Gundert 1960: 212). Denn der Mönch hat seinen Schlüssel nur geklaut, denn es ist nicht seine Antwort, sondern er hat sie von jemanden wie Lindji abgeschaut, und sie ist durch keinerlei eigene Erfahrung getragen. Von Lindji wäre diese Antwort passend, von ihm leider nicht: „Aber richtig ist noch nicht dass Richtige.“ (Gundert 1960: 213). Und anders als beim Kinderreim, kann hier die Antwort nicht einfach kopiert und auswendig gelernt werden, sondern muss die eigene Antwort sein - und das ist der einzige passende Schlüssel, dass es das eigene Selbst ist, das antwortet. Deswegen kann er auch auf die Nachfrage des Meisters nicht antworten. Er trägt eine angelernte Persona/Rolle vor sich her, und dahinter ist eigentlich eine ganz kleine eigene Person, die aber sehr viel von sich hält und auf die Meinung, die andere von ihr haben. Tenkei kommentiert diesen Mönchen und sein Aufeinandertreffen mit  Mu Chou  folgendermaßen: „He shamed him,  calling him an Outsider with no guts but a high opinion of himself.“ (Cleary 2000: 36)

Im Alltag ist dies eine gute Strategie, weil man Rollenkonformität (aber auch mit der kontrollierten Abweichung davon) gut durchs Leben kommt und genau dies auch im sozialen Leben erwartet wird - da wird meist nicht erwartet, das eine Person dahintersteht, sondern eher das geschickte und flexible bedienen von Erwartungen wertgeschätzt. Dem Zen-Meister geht es aber um die Person dahinter, er schüttelt deswegen so lange die sichtbare Rolle/Persona durch bis dahinter ein kleines, verhungertes und verkümmertes Männchen erscheint, dass seine ganze Kraft in etwas Angelerntes und ihm Fremdes gesteckt hat, aber nichts in sich selbst hat. 

Freiheit würde für den Meister aber bedeuten, dass er nicht auf dieser Ebene geschickte und passende Antworten geben kann, er hat keine normale Prüfung zu bestehen, sondern er soll aus sich heraus antworten. Aber kann denn nur eine starke Person hinter der Maske antworten? Warum kann er nicht einfach die Maske beiseite legen und dann aus sich antworten? Gerade im Zen ist der Punkt, dass jedes Ding die Buddha-Natur immer schon hat, ganz zentral. Aber warum benötigt es dann die Praxis der Meditation oder der Koans?

Yuanwu schreibt: „Wenn ihr die Stelle noch nicht habt, an der es euch in den Kopf hineingeht, dann müßt ihr die Stelle, an der es hineingeht, eben finden.“ (Gundert 1960: 212) Vielleicht ist diese Freiheit auch nichts einfach vorliegendes, sondern es muss die Stelle gefunden werden, wo diese aufgeschlossen werden kann. Er muss hier erstmal herausfinden, sich nur aus Erwartungen, die an ihn gestellt werden zu definieren und realisieren dass es neben der Rolle noch etwas anderes gibt.

Aber vielleicht ist es auch unentschieden, ob der Mönch nun ein Streber ist oder echt? Äfft er das ein Ho (von Lindji) nur nach, oder ist es sein eigenes Ho, oder hat er das Ho von Lindji zwar kopiert, aber zu seinem eigene gemacht oder macht Mu Chou als Meister für den Mönch ein echtes Ho daraus? Von außen bleibt alles gleich, nur innen wendet sich das Blatt und dies ist schwer zu erkennen. 

Aber hier Mu Chou testet dieses Ho ausgiebig aus und stellt fest, dass es nur das Ho von Lindji ist. Aber Mu Chou ist ein großer Meister, so dass er den Mönch nicht nur bloßstellt, sondern dieser realisiert hier ebenfalls, dass es nicht sein Ho ist, nicht sein Selbst ist, was er vor sich herträgt und zur Schau stellt. Aber genau an dieser Stelle bekommt dieser Mönch das echte Zen zu schmecken, denn indem er seine Persona als geklaut entrissen bekommt, steht er nackt als er selbst da. Zwar ist er nun sehr klein, weil seine aufgeblasene Rolle weg ist, aber zumindest er selbst. „Jetzt gehen dem Mönchen die Augen auf; er fühlt die überlegene Größe dieser Haltung, die weder aufwärts sich versteigt, noch in die Niederung hinabgeht. Er bleibt stumm und unterwirft sich. Und damit zeit auch er sich als ein Kenner, wie nachher Hsüä-dou im Gesang es rühmt. Er findet noch im rechten Augenblick den Mut zur Wendung; auf diese nämlich kommt es an, sonst tritt auch auf der Stufe höchster Geistigkeit Erstarrung ein.“ (Gundert 1960: 219). Griechisch-christlich gesprochen findet der Mönch noch den Schwung für eine μετάνοια.

Man muss dafür die Aufmerksamkeit haben, dass ein Tiger anwesend ist. Eine Gruppe kann durch den Wald gehen und im Smalltalk gefangen sein: d.h. sie reden nur über sich. Sie sehen aber auch nicht die Schönheit des Waldes und erst recht nicht den Tiger im Gebüsch. Dem ist die Gruppe aber zu langweilig und lässt sie weitergehen, einfach nur so ein einfaches Fressen ist ihm zu fade. Der letzte der Gruppe hat sich aber gelangweilt von der Gruppe zurückfallen lassen… und er sieht auf einmal die Augen des Tigers. Was sieht er denn da? Er sieht seinen Tod und wie dünn und belanglos dieses allgemeine Gerede ist. Und die beiden schauen sich in die Augen… der Tiger beisst nur zu, wenn sein Gegenüber Angst hat (schmeckt dann das Fleisch wohl besser!), lässt der Mann von seiner Todesangst los sind Tiger und Mann eins. 

Es ist ein Kinderspiel - aber nur wenn man den Tod zu fürchten hat!